Enigmática Caracena

Caracena, lugar que antaño tuvo la categoría de Villa y Tierra, agrupando al menos a una treintena de pequeños pueblos de alrededor, y que hoy, por esas imprevisibles vicisitudes del destino, apenas constituye un pinturesco enclave, en el que viven, obstinadamente apegados a sus raíces, una decena escasa de vecinos. Población cercana a Tiermes que, de hecho, se ve ligeramente aumentada en épocas de estío, con la afluencia intermitente de foráneos, atraídos, sin duda, por el aspecto medieval de sus casas, el entorno -agreste, pero hermoso sobre el que se asienta- el románico y los numerosos enigmas que ni siquiera el tiempo, que en ocasiones quita tanto como otorga en otras, ha sido capaz de desvelar, al menos, satisfactoriamente.

Siquiera de una manera somera y subjetiva, como ocurre con numerosos lugares de nuestra geografía, la sombra de una hipotética presencia del Temple planea sobre el lugar, de similar manera, comparativamente hablando, a como una variada gama de aves rapaces lo hacen, generalmente volando en círculos, por encima de los tejados de tan carismático pueblo. No parecen existir documentos fidedignos o incluso apócrifos (1) que confirmen o aludan, de una manera más o menos fehaciente, la estancia o permanencia de los milites Christi en algún periodo histórico. Periodo que, no obstante, de haberse producido, y ateniéndonos a los pormenores de la Historia, hubiera tenido que ser, aproximadamente, doscientos años después de la muerte de Almanzor, en los siglos XII-XIII.

De ese periodo histórico son las dos iglesias -Santa María y San Pedro- que han sobrevivido, con mayor o menor fortuna, según se mire, exceptuando la ermita de la Virgen del Valle, que se localiza en las afueras del pueblo y que, a juzgar por los carteles que se advierten en la madera de la puerta de entrada, ha sido víctima de expolio o latrocinio en alguna ocasión.

Sobria en su constitución, la iglesia de Santa María se localiza a la entrada del pueblo, sobre un promontorio desde el que se disfruta de una extraordinaria panorámica de los cañones por los que discurre el río Caracena, quedando situada enfrente de lo que antaño constituyó una pequeña torre o fortín de vigilancia, del siglo XII, cuyos restos, poco menos que irreconocibles, no pasan en la actualidad de ser un simple muñón sobre el terreno. Más augusta, sin embargo, y no en vano considerada como una de las joyas del románico soriano, la iglesia de San Pedro disfruta de una privilegiada situación al final del pueblo; o si se prefiere, al comienzo mismo de un caminillo rural que, en cuesta, y extendiéndose a lo largo de unos doscientos metros, conduce a otro de los vestigios medievales más valorados de la provincia: el castillo de Caracena.

La génesis de la iglesia de San Pedro, hunde también sus cimientos en el siglo XII, advirtiéndose una más que probable influencia silense en su galería porticada, cuya temática, de calidad y variada, expone un simbolismo notablemente similar al de la cercana iglesia de Santa María de Tiermes. En sus capiteles, no obstante, hay, en mi opinión, un detalle que llama poderosamente la atención: se trata de dos arpías con cuerpo de ave y capucha en la cabeza, posadas sobre los lomos de sendas bestias. Y digo que llaman poderosamente la atención, por su extraordinario parecido con otras dos que se localizan en un interesante lugar donde también se presiente, aunque sin pruebas concluyentes, la presencia del Temple: una capilla anexa a la iglesia de San Bartolomé -significativa advocación, pues se trata de uno de los santos predilectos del Temple-, en Campisábalos, Guadalajara, denominada del Caballero Galindo o del Caballero San Galindo.

Precisamente es aquí, en la iglesia de San Pedro, donde se localizan los elementos que, en base a una supuesta asociación de contenidos, han constituido las claves sobre las que se sustenta, básicamente, el mito templario en el lugar: los fragmentos de una antigua losa sepulcral y el canecillo que se muestra al principio de la presente entrada, en el que se tiende a ver -opinión generalizada- una posible representación del misterioso Baphomet.

De la losa sepulcral, se conservan varios fragmentos que cuelgan, como si de las piezas incompletas de un puzzle se tratara, de la pared situada debajo del coro, al final de la nave. La suspicacia adopta aquí el camino de la probabilidad, porque en uno de los referidos fragmentos, se hace alusión al caballero de la secta mala, queriéndose identificar ésta última, por asociación, como una referencia al Temple, aunque bajo mi punto de vista, también podría hacer alusión a otras agrupaciones minoritarias que sufrieron un destino similar, como pueden ser, por poner un ejemplo, los cátaros. Por desgracia, nada se sabe de los restos que ocultaba la sepultura de la que formaba parte ésta losa, detalle que hubiera sido de cierta relevancia, pues los templarios solían ser enterrados boca abajo, cubiertos por un simple sudario, y en ocasiones, clavado éste a la madera del ataúd, si lo hubiere.

El segundo detalle, se localiza en el ábside, y se trata de una cabeza monstruosa, dotada de tres caras, que no parece guardar relación alguna con la temática cinegética de los canecillos que se encuentran a continuación. Generalmente, se suele considerar a ésta cabeza, como una representación del denominado Baphomet, el supuesto ídolo que al parecer adoraban los templarios en sus ceremonias secretas. A éste respecto, creo interesante añadir la confusión histórica existente hacia tan misteriosa figura, pues ni siquiera los templarios interrogados al respecto por los tribunales de la Inquisición, terminaban de ponerse de acuerdo. Interesantes son los comentarios del escritor y periodista Piers Paul Read (2), quien llegado a este punto, y basado en dichos testimonios, afirma: en ceremonias secretas, adoraban a un demonio llamado Baphomet, que se aparecía en la forma de un gato, o de un cráneo, o de una cabeza de tres rostros.

Este tipo de representaciones trinitarias, no han sido nunca bien vistas por la ecclesia ortodoxa, pues sugieren reminiscencias cultuales de índole pagana y en ocasiones, aunque son una rareza, se identifican también con la figura del dios romano Jano. Surge aquí, pues, otra pregunta no menos importante a tener en cuenta: ¿Baphomet o Jano?.

Otro dato que a tenerse en cuenta, en vista al supuesto de que los principales impulsores del culto a la Virgen fueron los cistercienses y los templarios, es la simbología mariana existente en el lugar. De época románica y gótica, constan al menos dos interesantes tallas: la Virgen del Casar o del Casado, y la Virgen del Monte. Ambas tallas se localizan, por motivos de seguridad, en el interior de la iglesia de San Pedro. Poco se sabe de ellas, a excepción de que la talla de la Virgen del Casar perdió su titularidad con la ruina de la iglesia de San Vicente, que se hallaba situada, al parecer, algunos metros más arriba de la iglesia de San Pedro, y de la que tan sólo sobrevive una pared que forma parte actualmente de un cobertizo para el ganado y el depósito de los aperos de labranza.

La talla de la Virgen del Monte, procede de la ermita del mismo nombre, situada a las afueras del pueblo. Durante un tiempo, estuvo guardada en la iglesia de Santa María -antiguamente denominada Santa María del barrio Gormaz-, pero por idénticos motivos de seguridad, se decidió su traslado también a la iglesia de San Pedro.

No obstante, existe una tercera talla, románica, del siglo XIII, sedente, de unos 30 ó 40 centímetros de altura que, localizada en Soria capital, conlleva una evocadora e interesante advocación: la Virgen de la Estrella. Talla realizada en madera de nogal, policromada, que se exhibe en el Monasterio de San Juan de Duero, junto al fragmento de una lápida procedente de la necrópolis de la aljama de Soria, situada en la ladera del Castillo.

Por último, mencionar también la existencia de una necrópolis de la Edad del Bronce, denominada Los Tolmos, lugar cultual anterior, como tantos otros, en los que solían asentarse los freires del Temple, parece que generalmente dispuesto a aprehender otros sincretismos religiosos.

(1) Como sería el caso, por ejemplo, de la famosa misiva del Papa Inocencio III, otorgándoles una reliquia del Lignum Crucis a los templarios de la Vera Cruz de Segovia, documento que muchos historiadores tienden a calificar de falsificación, y que otros, por el contrario, consideran genuinamente auténtico.

(2) Piers Paul Read: 'Los templarios, monjes y guerreros', Ediciones B, S.A., 1ª edición, marzo de 2010, páginas 367 y 394.