LA ESPAÑA DE LOS TEMPLARIOS

El Caballero Templario de Priaranza del Bierzo

2012-02-09T15:53:00.009+01:00

Un Guerrero de la Eternidad, que monta guardia en su garita arbórea, protegiendo con sus armas el camino hacia el castillo de Cornatel, el desvío hacia Las Médulas y el lago encantado de Carucedo, en cuyas aguas, al decir de las leyendas, mora la Xana Carisia. Sobre su pecho y su hombro, luce la cruz paté, de color rojo, símbolo del martirio. Sus manos, portadoras de guanteletes de duro fierro, se aferran con fuerza al pomo de su larga espada. Es un Milites Christi; un Soldado de Dios; un Caballero Templario.

Para un amante del Temple y sus misterios, El Bierzo es un lugar ideal; una región henchida de Historia, Mitos y Leyendas, que no olvida la importancia que la Orden tuvo en el lugar; de hecho, aparte del castillo de Ponferrada, es difícil resistirse a la tentación de visitar otras fortalezas de los fratres milites que, aunque de menor importancia, no dejan de ser significativas en la actualidad, aún siendo meros muñones sobre un terreno henchido de espiritualidad: Cornatel, como he dicho, Sarracín, Corullón, Balboa... Fortalezas defensivas localizadas en puntos clave de un territorio eminenentemente mágico, al que la heterodoxa filosofía del Temple no podía renunciar.

Situado en un pequeño parque a la salida del pueblo, allí donde la curva se cierra como un puño en dirección a Santalla, el árbol que alberga ésta magnífica escultura -en otro momento y lugar, hablaré de esa curiosa afición berciana a conjugar el arte del escoplo en los troncos moldeables de los árboles- paradójicamente, suele pasar muy desapercibido. De hecho, nosotros recorrimos varias veces esa carretera, en una y otra dirección, y no lo vimos. Tuvimos que buscarlo y después de internarnos en el pueblo, preguntar por él.

Por encima del monje guerrero, aparece, perfectamente delimitada, una estrella de David o Sello de Salomón, que infiere al conjunto su mágico esoterismo. A ella se unen, con la fuerza de lo capicúa, dos curiosos números: el 13 y el 31. El 13, dentro del hexágono, posiblemente, señala la fecha en la que el pérfido rey francés, Felipe el Hermoso, dio vía libre a su cruzada y ordenó el prendimiento de los templarios y la confiscación de todos sus bienes. Además, fue viernes. Quizás por eso detalle, son muchos los que piensan que de aquí deriva esa leyenda de mala suerte que arrastran los viernes trece. Acerca del 31, reconozco que en este momento no se me ocurre nada. Pero sí propongo un pequeño acertijo por si alguien quiere intentar desentrañar el significado que el autor quiso exponer. Tal vez es la clave de un versículo de uno de los textos sagrados. Quién sabe.

Sólo una cosa más: sumados dígito a dígito, dan un número relevante en el mundo de la simbología y de la arquitectura templaria: el 8.

Manjarín, una encomienda templaria en el Camino de Santiago

2012-02-05T11:57:00.006+01:00

'No deberías contar historias de fantasmas -me dijo el peregrino loco después de leer por encima de mi hombro la historia de una peregrina del siglo XIX que afirman se aparece a otros peregrinos en las inmediaciones de Mansilla de las Mulas...' (1).

Si tomamos como referencia, la ruta que desde Astorga se dirige a Ponferrada, y más allá aún de éste importante enclave templario, a Villafranca del Bierzo y Corullón, adentrándose en la provincia de Lugo por Piedrafita do Cebreiro y el alto que lleva su nombre, tendremos la oportunidad de recorrer algunos de los lugares más emblemáticos de ese camino de iniciación, repleto de simbología y anécdotas, que es el Camino de Santiago. Según uno va dejando atrás la Maragatería para adentrarse en El Bierzo, no tardará en aprehender la particular idiosincrasia de los lugares que va atravesando. En Castrillo de los Polvazares, es posible que vea al pícaro entrado en años mendigando unos monedas al son de los acordes de su guitarra, que acompañan coplillas inventadas sobre la marcha tomando como referencia a los turistas y peregrinos que entran en la ciudad, seguramente con la intención, no sólo de visitar un típico pueblo maragato sino, también, de degustar y reponer fuerzas con su famoso y extraordinario cocido. De allí, apenas le separan algunos kilómetros de un curioso pueblecillo cuyo nombre, El Ganso, le hará sentirse partícipe de un juego estrechamente ligado al Camino de Santiago: el de la Oca. Sólo seis kilómetros más adelante, pisará un pueblo, Rabanal del Camino, de antiguas y profundas raíces templarias, en el que sobrevive la iglesia de los freires y también la que fuera su antigua casa, reconvertida hoy día en albergue de peregrinos. El peregrino precavido y amante de la tradición, llevará su piedra preparada, porque en el siguiente pueblo y según mandan los cánones, deberá depositarla en el enorme monxoi que sirve de base a la Cruz de Fierro o Ferro: Foncebadón. Es este, un pueblo de tradición brujeril, apenas habitado en la actualidad, pero en el que podrá tener un primer contacto con el mundo celta de las pallozas, degustar buenas comidas caseras, basadas en recetas medievales, en la Taberna de Gaia -en el escudo, observará una cruz roja y una oca- y descansar, si el cansancio o la noche se le echan encima, en el novísimo hostal -ambos situados a pie de carretera- en cuyo frente observará, así mismo, otro de los símbolos que con más frecuencia se encontrará en su camino: la pata de oca. A las afueras del pueblo, y ascendiendo la cuesta de la carretera, alcanzará, no sin esfuerzo, la llanura donde se asienta la Cruz, y una vez depositada su piedra, tal vez dedique unos minutos a orar en la puerta de la ermita de Santiago Apóstol -de construcción moderna y propiedad del Centro Gallego de Ponferrada- o quizás, por el contrario, dejé grabado en las piedras de sus laterales, según parece ser costumbre, un graffiti con su nombre y la fecha de cuando pasó por allí. El siguiente pueblo, situado, aproximadamente, unos ocho o diez kilómetros más adelante, seguramente le haga estremecer, pensando que se encuentra solo en medio de la nada. Se trata del pueblo abandonado de Manjarín.

Según las características del tiempo en que se desplace, verá quizás una trémula mortaja blanca, cubriendo los muñones de unas casas derruídas por el tiempo y el abandono, y al leer el nombre -Eva- que figura en el centro de la cruz de piedra, de características monxoi por la pequeña pirámide formada por su base, que se localiza a la izquierda, al principio del pueblo, sienta curiosidad por saber quién fue la susodicha Eva o, por el contrario, se estremezca involuntariamente, dejando que su mente comience a barajar una historia de fantasmas, similar a la mentada por Grian, referente a aquélla peregrina del siglo XIX fallecida en el Camino, que se aparece a los peregrinos, es de suponer, que para otorgarles su ayuda sobrenatural. Algunos metros más adelante, siguiendo la carretera, y casi llegando al término del malherido pueblo, observará un curioso chamizo a su derecha, de aspecto desenfadado y chabolario en parte, en el cuál, además de los carteles con el nombre del pueblo, verá otro que dice, textualmente, Encomienda Templaria, y debajo, la conocida máxima de los freires milites, non nobis, Domine. Y de hecho, a juzgar por las numerosas cruces, tanto taus, como patés, como patriarcales o como de doce beatitudes, tendrá, por un momento, la impresión de que los viejos hospitaleros templarios han resurgido de las cenizas históricas, para continuar, entre otras, una de sus funciones más sagradas y, exotéricamente hablando, por las que se creó la Orden, allá por el oficioso año de 1118: la atención y auxilio al peregrino. Otro cartel, éste situado en el frente pétreo de la vieja casona, le dará la bienvenida y le informará, también, de que en ese lugar, se sellan las credenciales. El sello, de forma intencionadamente octogonal, reproduce una cruz tau por encima de la cruz de Ferro de Foncebadón, a cuyos lados se pueden apreciar las palabras NON NOBIS, en mayúscula. Alrededor del sello, se puede leer, así mismo, lo siguiente: Encomienda Templaria de Manjarín-León. Una Luz en el Camino.

Tampoco ha de resultar extraño si, alertado por los ladridos de los perros o avisado por el toque de la pequeña campana que cuelga junto a la puerta, y en la que se puede apreciar grabado un Cristo en un comparativo y cátaro estado de éxtasis, sin cruz, y por tanto ajeno a su sufrimiento -una representación similar, recordará el peregrino que se localiza en uno de los desgastados capiteles de la galería exterior de la ermita de planta octogonal -otra vez el octógono- de Santa María de Eunate- un curioso personaje, cual aparición medieval, le recibe ataviado con el hábito del Temple. Se trata de Frey Tomás. Yo no tuve el gusto de conocerle personalmente, porque el día que estuve, casualmente, había salido y en la encomienda tan sólo estaban un ayudante y una joven, a la que apenas vimos durante unos segundos, pero, no obstante y gracias a Rafael Alarcón (2), puedo añadir algunos datos complementarios. Por ejemplo, que Frey Tomás había sido un contumaz sindicalista, afiliado a la ORT (Organización Revolucionaria de Trabajadores) cuya línea de pensamiento estaba basada en la línea comunista maoísta. Afirma, según los datos proporcionados por aquél, que fue en una librería de la Liga Comnista Revolucionaria donde encontró un libro -cuesta creerlo, pero no deja de ser algo más que un axioma que los caminos del Señor son imprevisibles- sobre los templarios, que despertó en él algo más que interés. En 1986, se echó al Camino desde León, siendo, nada menos que en el castillo de Ponferrada donde, siempre según él, escuchó la llamada interior; quizás una llamada similar a la que muchos otros, siglos antes que él, escucharon también, y que les indujo a hacer de estos infinitos montes bercianos, un auténtico Logos del eremitismo. No olvidemos que en estos -sí, pluralizo- Valles del Silencio el fenómeno eremítico fue tan fructífero, como fructíferos son sus recuerdos, y cómo no, sus numerosos secretos. El caso es que, resumiendo, Tomás Martínez, nuestro Frey Tomás, abandonó su hogar dos años después y no obstante numerosas pruebas y vicisitudes -lanzo aquí el guante a mi querido amigo y Magister, don Rafael Alarcón para que nos deleite con la historia de éste templario moderno- en 1993 se instaló aquí, en Manjarín, ofreciendo hospedaje y ayuda a todo aquél que lo necesite. Pero como él mismo afirma, y así lo ratifica un cartel que se localiza en el interior de la casa, este refugio no tiene subvenciones, necesita tu ayuda. De modo que, curiosos y peregrinos, no lo olvidéis: no sólo el respeto a una encomiable labor -independientemente de otros esoterismos- sino también una pequeña ayuda material son igualmente necesarias, para que algo humano y muy loable, continúe una labor gratificante que, estoy seguro, más de uno agradecerá, en esas durezas y soledades del Camino.

Una anécdota final: aún recuerdo la cara de asombro del Magister Alarcón cuando, entre docenas de recortes de periódicos, localizó una lámina en la que, esmeradamente pintadas, se recogen los numerosos tipos de cruz utilizados por el Temple, reunidos pacientemente por él en su magnífico libro A la sombra de los templarios (3).

Tenía que decirlo, Magister, pues ya sabes que tengo por costumbre dar siempre al César lo que es del César. Por otra parte, como sabes o imaginas, el honor de la aventura, fue siempre mío. Sí quisiera terminar, no obstante, para que nadie juzgue a la ligera, con unas inolvidables palabras de Rafael: El refugio de Manjarín se ha constituído como monasterio y sus pobladores siguen las pautas de la vida monástica. Además del labora, no olvidan el ora, que practican con tres rezos diarios..

(1) Grian: 'El Peregrino Loco', Ediciones Obelisco, S.L., 1ª edición, febrero de 2006, página 59.

(2) En realidad, si no hubiera sido por él, que planificó meticulosamente la ruta, como siempre, no hubiera sabido nada de Frei Tomás y su Encomienda Templaria. Ni tampoco de los numerosos datos biográficos que me proporcionó y de los que, pretendiendo no abusar de su amistad y confianza, tan sólo he transcrito algunos necesarios para la continuidad de la presente crónica.

(3) Rafael Alarcón Herrera: 'A la sombra de los templarios', Ediciones Mártínez Roca, S.A., 3ª edición, octubre de 2004, página 271.

Señales de humo en Arlanzón: la iglesia de San Miguel

2012-01-22T20:28:00.002+01:00

Que las sospechas basadas en la filosofía popular no constituyan un punto de inflexión a la hora de determinar una autoría o pertenencia determinadas, no significa tampoco, a mi modo de ver, la excusa explícita y perfecta para desdeñar la posibilidad de su veracidad. Es bien sabido que, dejando aparte a Aragón y Cataluña, escasa o inexistente es, prácticamente en el resto de la Península -obvio Portugal- la documentación histórica que pueda avalar con garantías, lo que frecuentemente genera desdén, en los ambientes académicos, por lo popular. Y como a falta de pan, buenas son tortas, ¿por qué no intentar una defensa lo más honrosa posible, basada, eso sí en lo circunstancial, aprovechando los resquicios que proporciona la suposición para aventurar?. En el peor de los casos, nada impide que todo se quede como está; y si en el intento, se saca algo positivo, pues eso que ganamos todos.

No parece plausible, que siendo Castilla, y Burgos especialemnte, un horizonte infinito de tierras y pueblos, forjados en el yunque incandescente de la Reconquista, se niegue toda implicación y presencia a una orden religioso-militar, la del Temple, que brilló con especial intensidad en las labores de repoblación de los territorios que iban siendo conquistados.

[continúa]

¿Templarios en Alentisque?

2012-01-16T17:56:00.008+01:00

Lo cortés, no quita lo valiente, y aprovecharse del esfuerzo ajeno, ni es digno ni es de Ley. Por eso, antes de continuar con la presente entrada, quiero aclarar que mi conocimiento de Alentisque y de las posibles -digo bien, posibles- estelas funerarias templarias que se localizan en las ruinas de la ermita románica de San Martín, se lo debo, en exclusiva, a un soriano de pro; un personaje entrañable, pateador de caminos y archivos que, aunque él piense que no es profeta en su tierra, sabe, no obstante, que es un auténtico guía, al que se estima y se respeta. Y lo es, tanto dentro como fuera de ella: Ángel Almazán de Gracia. En su afán por desvelarnos las maravillas de una provincia como Soria, publicó, a finales de diciembre, una entrada que, como casi todas, merece una especial atención. Estaba dedicada a las estelas funerarias de Alentisque, y aunque cauto en conclusiones, a mi modo de ver, Ángel nos echaba el anzuelo, tentándonos a tomarnos la molestia de reunir el valor suficiente, saludar a las estrellas de madrugada y emprender, una fría mañana de sábado, el camino de la Extremadura Castellana. La entrada a la que me refiero, se titula Alentisque: estelas medievales ¿templarias? y os recomiendo que clikéis en el título y echéis un vistazo. No os decepcionará.

Frío hacía, y mucho, por cierto, cuando, a la altura de Almazán, enlacé con la carretera CL116 en dirección a Morón de Almazán y Monteagudo de las Vicarías. Bien es cierto, que podía haber atajado, si hubiera dejado los tramos abiertos de la flamante Autovía de Navarra a la altura de Adradas y por una carretera secundaria, en perfecto estado, hubiera salido directamente a Morón, dejando atrás, también, el interesante pueblecito de Señuela y la no menos fascinante torre medieval añadida a su iglesia de Santo Domingo de Silos, cuyo interior oculta algunos detalles de interesante e inédito simbolismo. Cierto que mis sentidos no estaban muy equilibrados esa mañana, no tanto por el madrugón, fenómeno al que estoy ya de sobra acostumbrado, como por una curiosa sensación interior que me decía, sin dar más detalles, que algo no iba bien. A mi regreso a casa, supe el por qué. Pero claro, ese es un tema personal, que no viene al caso.

Fría mañana de sábado, repito, apenas había tráfico en la carretera. La escarcha y el hielo, dotaban de una blanca palidez a unas tierras que, yermas a simple vista, ocultaban, no obstante, recuerdos lejanos de una Historia que, incompleta, dejaba entrever, mediante piezas fragmentadas, presencias intuidas y no del todo demostradas. Ahí estaba, por ejemplo, el pueblecito de Neguillas, sin nada de aparente interés, a excepción de una fascinante arquitectura típica y rural, basada en la piedra y el adobe, de antiguas reminiscencias norte-africanas, como el castillo de la cercana población de Serón de Nágima y la advocación de una iglesia, que posiblemente en tiempos fuera románica, aunque hoy en día no lo aparente: San Juan Bautista. Más adelante, a unos cuatro o cinco kilómetros, la señorial Morón de Almazán; la del gallo enhiesto cantándole a la madrugada, con su enorme iglesia gótica en la que no faltan referencias griálicas, ni grifos o dragones custodios; la incomprensible simbología astrológico-alquímica de la antigua casa del heterodoxo marqués de Camarasa, hoy reconvertida en sucursal de Caja Duero y la misteriosa cruz paté sobre el pomo de una espada, bien visible en el dintel de una casa cercana a ésta. Y unos ocho kilómetros más allá, antes de llegar al puerto que lleva su nombre y aún más lejos, al interesante pueblo de Monteagudo de las Vicarías, el desvío hacia Alentisque.

Dos kilómetros de carreterilla rural más adelante, el pueblecito de Alentisque aparece al frente, recogido entre unas desigualdades del terreno donde se alternan, a diestra y a siniestra, cerros y llanos en los que, aparte de los campos de labor, predomina el monte bajo, de floresta espinosa, ideal para liebres y perdices. Como en Neguillas y otros pueblos de alrededor, se observa, aunque frecuentemente venida a menos, una arquitectura rústica basada en el adobe y la piedra, cuyas características denotan, posiblemente, una antiquísima influencia magrebí, como he comentado anteriormente, basada, no en vano, en siglos de dominio y ocupación musulmana. Giran, como suele ser habitual, alrededor de la masa imponente de una parroquial que, con probabilidad en honoris causa a su predecesora netamente románica, eleva hacia las nubes su fornida torre, bajo la advocación de San Martín de Tours. San Martín de Tours, un santo del que se sabe, entre otras muchas cosas, que participó, en Tréveris, en el juicio contra el hereje Prisciliano y que, aunque era contrario al derramamiento de sangre, se prestó a ello, otorgando con su silencio. Sobre él, cuenta la leyenda (1) que cuando salió de Tréveris, se echó a llorar cerca de un bosque; allí se le apareció un ángel , que le dijo: con razón te entristeces, pero no pudiste obrar de otra manera. Recobra tu virtud y tu constancia, y no vuelvas a poner en peligro la salvación, sino la vida. Curiosamente, en la verja de hierro que protege el acceso a la iglesia -al patio, le denominaban antiguamente cementerio- se aprecia una representación, de hierro forjado, también, del santo y una Virgen con Niño, cuya talla original, posiblemente gótica, se encuentre en el interior de la iglesia, si ha conseguido evitar la depredación y rapiña de los amantes de lo ajeno.

Pero la iglesia que me interesaba, y que se corresponde con el lugar donde se localizan las estelas funerarias de posible ascendencia templaria mencionadas por Ángel Almazán, aún estando también bajo la advocación de San Martín de Tours, se encuentra, aproximadamente, a medio kilómetro de distancia del pueblo, siguiendo la carretera que, tres kilómetros y medio más allá, desemboca en otro curioso pueblo: Momblona. Su localización no es difícil, en absoluto: forma parte del pequeño cementerio y no deja de ser una auténtica curiosidad, observar su ábside como una prolongación surrealista de éste. Un ábside que, todo hay que decirlo, se encuentra en unas condiciones aparentemente saneadas, a juzgar por el colorido y el aspecto lustroso de las tejas, aunque se observe, en las figuras de sus canecillos, una acción erosiva no sólo temporal, sino también intencionada en algunos casos, que desvirtúan un mensaje original. Románico tardío, quizás de mediados o finales del siglo XIII, su planta, de forma rectangular, acusa el vacío de unos muros levantados a base de sillares y piedras, que milagrosamente se mantienen en pie. Conserva, aunque no en muy buenas condiciones, su portada sur, en cuyos capiteles se adivina motivos foliáceos y entrelazados salomónicos. La torre, que originariamente debía de haber estado en el lado oeste, ha desaparecido. Probablemente sus sillares conformen actualmente la torre de la parroquial de Alentisque y hagan buenas las palabras de una anciana, que fue la única persona con quien me crucé en el pueblo: ¡cuánto trabajaron!.

La clave para adivinar por qué la zona absidal se encuentra en tan buen estado, la encontramos en el interior, donde una verja de hierro impide el acceso al altar y posiblemente indique que actualmente está en uso, como capilla del cementerio, desde la que los finados reciben el último responso. En el techo, se puede apreciar el maravilloso artesonado de madera, así como una tumba moderna situada antes del altar. Hay restos de pinturas, modernas también, en los muros. Fuera de la verja, y hacia el lado derecho, según nos situamos frente al altar, hay una estela funeraria, de forma rectangular, que contiene dos cruces paté inconfundibles. La del anverso, sencilla, de brazos rectos; la del reverso, circular, con una especie de curioso entrelazado en la parte central. El resto de las estelas mostradas por Almazán en su entrada, no fui capaz de descubrirlas, pero como digo, mis sentidos no estaban en las mejores condiciones y ya camino de Momblona, me percaté -nadie es infalible- de que me había dejado sin explorar uno de los muros interiores. Cualquier excusa es buena para volver.

Si bien, -y con esto voy dando por teminada, al menos de manera momentánea, la presente crónica-, no hay indicios suficientes como aseverar la presencia del Temple en tiempos, sí creo que puede ser interesante añadir unos detalles que quizás puedan animar a continuar las indagaciones por la zona: en la temática de los canecillos del ábside, predominan las cabezas monstruosas, detalle que no es ajeno al arte románico, es cierto; pero de ellas, destacan dos, especialmente, bajo mi punto de vista: una que se puede identificar con el diablo -en muchas iglesias románicas suele verse en solitario en el lado norte, pues en la época pensaban que precisamente del norte venían todos los males y por eso lo identificaban con el diablo- y otra, similar, que muestra un rostro con los cuernos en espiral, similares a los de un carnero. Siento que las fotos no lo recojan como hubiera deseado, pero las ramas de los árboles que, como puede apreciarse en los vídeos, cercan el ábside -cual los espinos en el cuento de la Bella Durmiente-, impiden una correcta realización de planos.

Y por supuesto, la estela funeraria, con la cruz paté incluída, que puede apreciarse por encima del balcón, en la casa de paredes blancas que se corresponde con el número 6 de la Plaza del Egido, de Momblona, cuyo propietario, posiblemnte aposta, ha pintado de color rojo los huecos existentes entre brazo y brazo.

En fin, siempre es bueno tener una excusa para volver a los lugares y continuar investigando.

(1) Según la cuenta Fernando Sánchez Dragó, en su obra 'Gárgoris y Habidis: una historia mágica de España', Edición especial para Círculo de Lectores (dos tomos), Tomo I, página 286, año 1983.

El Cristo renano de Santa María del Camino

2012-01-11T10:36:00.006+01:00

Como su antagonista navarro, que ocupa un lugar preeminente en la iglesia del Crucifijo -denominada así en su honor, aunque su auténtica advocación es la de Santa María de los Huertos-, de Puente la Reina, este magnífico ejemplar de Cristo del siglo XIV, también de origen renano, no goza del mismo conocimiento a nivel general, independientemente del hecho de estar localizado en un lugar importante de la ruta jacobea: la iglesia de Santa María del Camino, en Carrión de los Condes.

Relacionado con la Orden del Temple, su historia permanece en el más absoluto de los misterios, aún a pesar de compartir similitudes con el Cristo de Puente la Reina; entre ellas, dejando a un lado la asociación templaria, estaría la leyenda sobre su procedencia. Y en ambos casos, dicha leyenda coincide, al menos en los detalles esenciales: fue transportado en su carro y donado a la ciudad, por un peregrino de origen alemán.

Aunque en la actualidad se localiza en la relevante iglesia de Santa María del Camino, como he dicho, es posible -y aquí reconozco que quizás sea una aventurada suposición personal- que en tiempos perteneciera a otro de los templos más significativos que, supuestamente, se encuentran también emparentados con los templarios: el templo de Santiago, hoy día convertido en museo diocesano.

Cuenta también la leyenda, que la especial devoción por este Cristo doloroso -al que en Carrión, denominan Cristo del Amparo- viene a raíz de que se le atribuye la salvación de la peste de los habitantes de la ciudad; milagro que constituye la base de una coplilla popular que, cantada aún en nuestros días, dice lo siguiente:

La peste merecimos por nuestra ingratitud. Señor hoy te pedimos perdón, vida y salud.

Cada Semana Santa, el Cristo del Amparo de Carrión es sacado en procesión. En el año 2011, la procesión fue organizada por la Cofradía del Santo Cristo del Amparo, a la que se unieron la Cofradía de la Santa Vera Cruz y la Cofradía del Dulce Nombre de Jesús, cantandose el Miserere y el Stabat Mater cuando la imagen alcanza el pórtico de la iglesia de Santiago, según informaciones contenidas en el Diario Palentino Digital.

Por otra parte, y aquí podemos observar hasta qué punto es desconocido este Cristo, existen trabajos realizados por especialistas, en los que se refiere, de manera taxativa, la existencia de un único Cristo de tales características en España: el de Puente la Reina. Tal sería, por ejemplo, la consideración de doña Ángela Franco Mata, del Museo Arqueológico Nacional, quien así lo deja de manifiesto en un interesantísimo trabajo, todo hay que decirlo, titulado Los crucifijos góticos dolorosos riojanos y navarros en el siglo XIV: origen y desarrollo (1).

Es muy posible, que tal circunstancia obedezca al detalle de que el Cristo del Amparo de Carrión de los Condes, estuvo un tiempo sin su cruz original, que era, según parece, identica a la del Cristo hermano de Puente la Reina; es decir, de gajos, o arbor vitae, con el añadido de su peculiar y a la vez no menos simbólica forma de pata de oca. Ante las protestas de los fieles, se le restituyó una cruz, con forma de pata de oca también, pero lisa y bastante burda, que es la que luce actualmente, sin que se sepa qué ocurrió con la original.

Por último, añadir que, según palabras de la señora Franco, contenidas en la obra anteriormente citada, este tipo de Cristos, especialmente los alemanes renanos y vesfálicos, los más dramáticos, portan sobre sí gran fama de milagrosos.

(1) Ángela Franco Mata: 'Los crucifijos góticos dolorosos riojanos y navarros en el siglo XIV: origen y desarrollo', página 80. [dialnet.unirioja.es/servlet/fichero_articulo?codigo=81593].

Isar, una sombra demasiado impenetrable

2012-01-05T11:05:00.006+01:00

Isar es una pequeña localidad situada al oeste de Burgos capital y distante de ésta, aproximadamente, veintitrés kilometros. Emplazada junto a un afluente del río Arlanzón, el Hormazuelas, tiene una salida en el punto kilómetrico 145 de la Autovía A-231 que, en direccion a León, se la conoce, significativamente, con el nombre de Camino de Santiago. No muy lejos -y sirva esto a modo de precedente- se encuentran algunas poblaciones interesantes, como Sasamón y Castrojeriz, de bien reconocida importancia en los ámbitos jacobeos, sobre todo ésta última, donde los Antonianos tenían un reconocido hospital, en cuyas ruinas aún puede apreciarse el singular símbolo que les caracterizaba: la Tau.

Hacía calor aquél domingo de finales de agosto, en el que ponía los pies por primera vez en Isar, previo paso, a primeras horas de la mañana, por Villafranca Montes de Oca, el puerto de Pedraja y San Juan de Ortega. Si bien el pueblo en sí, no se diferencia apenas de otros muchos pueblecitos que jalonan las, en ocasiones interminables estepas castellanas, recuerdo que me llamaron poderosamente la atención unas curiosas construcciones situadas en un lateral de la carretera, justo a la entrada a la población. Hechas con piedras y algún sillar, aprovechan las oquedades de una pequeña loma con el propósito de habilitar un espacio fresco y recogido, en el que dejar madurar esa bebida sagrada importada por Noé, al que se podría definir como el primer viticultor: el vino. Cierto es, también, que por su aspecto, no parecían tener mucha actividad y tampoco me pareció observar viñedos en la zona, independientemente de que en otras zonas, el fruto de las viñas comenzaba a madurar.

Nuestro objetivo, era la pequeña iglesia románica de San Pedro que, según la persona que me acompañaba, conllevaba la sospecha -es de suponer, que en base a los dimes y diretes populares- de haber pertenecido a la Orden del Temple en épocas históricas. Sospecha, por otra parte, difícil de sustentar con documentos históricos fehacientes, pero que creo conveniente reseñar, por si alguien pudiera aportar algún dato más a tener en cuenta.

En realidad, el templo de San Pedro no deja de ser un sencillo exponente de románico rural, en el quizás su elemento más destacado sea la torre. Tan sencillo, también es cierto, que no se localizan en su estructura ni marcas de cantería, ni ornamentación alguna -a excepción del ajedrezado de la arquivolta de su desnuda portada- cuya simbología pudiera hacer valer, siquiera acudiendo a la presunción comparativa, la defensa a ultranza de la mencionada sospecha. No obstante, también es cierto que no sería extraño que el Temple hubiera mantenido un pequeño convento y algún terruño en un lugar tan cercano a otros donde sí constata su presencia, incluído este pueblo de Isar -su posible raíz isíaca es interesante- donde, aunque no lo parezca en la actualidad, debió de tener cierta importancia en la Edad Media, a juzgar por las dimensiones de su iglesia de Santa María, situada en las inmediaciones, de la que sólo sobrevive el ábside, habiendo sido reconvertido el resto de la nave en casa particular y en taller mecánico.

Mahamud, posibles huellas templarias

2011-12-09T09:25:00.009+01:00

'Vamos a huir de las llamadas realidades, que no son sino humo, polvo y ceniza, yendo a buscar el ensueño donde quiera que podamos encontrarlo...' (1).

Si el nombre resulta ya de por sí llamativo y nos remonta a unos tiempos en los que la palabra Castilla comenzaba a dar verdaderos mandobles a la Historia de la formación de España, un atento vistazo a la monumental mole de su iglesia parroquial, nos ofrecerá interesantes perspectivas que, de algún modo, quizás subliminal y siempre por empática comparación, sugieran la escurridiza presencia en tiempos de una orden religioso-militar, la del Temple, eternamente condenada a dar que hablar, aún siglos después de su extinción oficial. Si bien es cierto que sugerir no es probar, eso tampoco significa que dejemos pasar la ocasión de hacernos preguntas, temerosos de no estar avalados por un oportuno documento de época que diga, en maravillosas letras góticas, ergo sum, confirmando nuestra valía como investigadores, y de paso, otorgándonos el espíritu santo de la erudición.

Sea pues, de ésta manera, siempre bajo la apariencia de presunción, que me propongo abordar las vicisitudes de la presente entrada, comenzando, en primer lugar, por situar el pueblo y la causa de tan inesperado -en lo que a mí respecta, pues la persona que me acompañaba, además de más sabia siempre suele estar más y mejor informada que yo- e interesante descubrimiento: en la región del Arlanza, a una veintena de kilómetros, aproximadamente de Lerma, y a unos cinco de Villahoz, población que dispone, entre otros interesantes elementos, de picota e iglesia cuya portada contiene unos apreciables elementos gótico platerescos.

Tampoco faltaré a la verdad -y que salga el sol por Antequera- si afirmo que nada más ver los soberbios abovedamientos de su portada oeste, un nombre acudió inmediatamente a mi memoria y así lo manifesté en el momento y lugar: Villalcázar de Sirga y su iglesia dedicada a la Virgen Blanca, cuyos milagros quedan constatados en las famosas Cantigas de Alfonso X, el Sabio. Pinta, pues, en bastos, y quizás me caiga alguno en la cabeza después de semejante afirmación. Sobre todo, porque aún, en numerosos círculos y ambientes -destacando los eclesiáticos y los académicos- todo lo que suena a templario resulta inconvenientemente molesto, como el sempiterno: niño, deja ya de joder con la pelota.
En la iglesia de San Miguel, como en las ruinas de la legendaria Troya, se han ido acumulando estratos que pertenecen a diferente época y desvirtúan, por tanto, una visión global de cómo fue en sus inicios, dando la impresión de que sobre el templo antiguo se fue sobreedificando hasta constituir el símil con aspecto de colegiata que presenta en la actualidad. Los más interesantes, desde luego, así como los que atañen especialmente a la presente entrada, pertenecen, probablemente, a ese periodo de transición del románico al gótico, que deberíamos situar en el siglo XIII. Estos se localizan en parte de las zonas oeste y sur, donde aún sobreviven dos portadas que, no obstante la terrible acción de erosión producida por el tiempo y algunas acciones deliberadas achacables a la acción humana -para no variar-, aún permiten distinguir algunos elementos de cierta interesante relevancia, entre los que cabe destacar, dentro de la temática de la primera portada -aparte de una probable y típica escena de caza-, la presencia de un rostro enigmático, pero también conocido: el hombre verde.
Lejos de intentar levantar cualquier tipo de polvareda en cuanto a su posible significado, sus probables orígenes celtas, así como su persistente continuidad a través de diferentes épocas y estilos arquitectónicos, conviene saber que, no muy lejos de donde se localiza, hay grabadas dos cruces: una paté, encerrada en su correspondiente círculo, y otra de tipo más alquímico, formada por cuatro triángulos cuyos vértices se juntan en el centro. Dudo mucho de que se trate, como pudiera pensarse a priori, de simples cruces de consagración. Pero aún admitiendo que lo sean, y admitiendo también el hecho cierto de que no sólo el Temple utilizaba este tipo de cruz, bastante corriente, por lo demás, aunque el color solía ser determinante, un vistazo a la portada tapiada de la parte sur del templo, nos puede ayudar a pensar en el posible acierto de nuestra primera suposición, si observamos que la patada presencia crucífera, no sólo se repite en su forma tradicional, formando parte del interior de un círculo -elemento éste simbólico donde los haya, porque así mismo, en el mundo medieval conllevaba el concepto de la divinidad- sino también formando el elemento descriptivo de un escudo. Un escudo militar. En realidad, se observan varios escudos con diferentes tipos de cruz.

La actual portada principal, de aspecto neoclásico y construída en 1773, según consta, contiene diferentes elementos que remiten a la tradición masónica, como el triángulo, el rectángulo, y por supuesto, las columnas que, aunque dobles, recuerdan a las tradicionales Hakim y Boaz, del Templo de Salomón. Por encima, y en un pedestal que se encuentra dentro de un receptáculo con forma de concha, se localiza una curiosa representación en piedra del arcángel San Miguel, a cuyos pies un ángel caído -posiblemente Lucifer- adopta la forma de serpiente. Algo más allá, y formando parte de los motivos decorativos de un ventanal ojival y gótico, se aprecian, perfectamente delimitadas en su correspondiente círculo, tres preciosas cruces patadas. Hacia el este, los sillares muestran algunas marcas de cantería -entre ellas, la persistente paca de oca-, así como algunos de los denominados graffitis de peregrino.

(1) Mario Roso de Luna: 'El tesoro de los lagos de Somiedo', Editorial Eyras, 1980.

Misterios de Valdeande: la supuesta tumba del templario

2011-12-01T12:42:00.011+01:00

'Cuenta la tradición que frente a la puerta de la encomienda, situada en un ángulo entre dos torres, se encontraba el olmo del hermano Andriel que señalaba, al modo celta, la calidad telúrica del lugar...'. (1)

No deja de ser una curiosa coincidencia, que éstas palabras de Louis Charpentier, consignadas en todo un referente de la literatura clásica dedicada a la vida y misterios de los templarios, contenga tantas similitudes con aquellas otras que se pueden encontrar en este peculiar pueblo burgalés. A falta de encomienda conocida, desde luego, buena es la iglesia de San Pedro cuya torre, de estilo mudéjar, domina la población desde el altozano sobre el que se ubica. Hay también un árbol milenario, que puede que sea un chopo o no, pero que, de la misma manera céltica que el olmo del hermano Andriel, puede señalar el telurismo afín al lugar, cobijando su sombra una enigmática tumba, la espada de cuya lápida, apenas se puede vislumbrar en la actualidad.

Hay quienes, basándose en antiguas tradiciones, especulan con la posibilidad de que sea, en realidad, la última morada de un supuesto monje guerrero, de un templario. Por supuesto, no existen pruebas o documentos históricos que corroboren tal creencia, como tampoco, en el fondo, demuestran nada las estelas funerarias que, localizadas entre las piedras del muro que circunda el recinto del templo, muestran la cruz paté -el tipo más común de las utilizadas por el Temple-, aunque resulte una lástima que no se pueda saber qué mostraba el reverso, que tal vez, sólo digo tal vez, pudiera haber aportado alguna pista, al menos, por comparación con otros lugares sí reconocidos, entre ellos, el antiguo monasterio soriano de San Polo.

En parecida situación, y también con una espada como motivo ornamental pero anónimo, cabría mencionar la sepultura que se localiza en el claustro del monasterio cisterciense de Santa María de Valdedios, en el concejo asturiano de Villaviciosa, mencionada, y a la vez relacionada con el Temple, por el fallecido investigador Xavier Musquera (2).

De una u otra forma, con o sin huellas templarias que puedan constituir un aliciente añadido, una visita a Valdeande, siempre merecerá la pena. Así, al menos, tendrá que reconocerlo el buen amante del Arte en genral, pues en el interior de la iglesia de San Pedro, se conservan auténticos tesoros, que a buen seguro, no le dejarán indiferente. Quizás el más prominente, sea el retablo renacentista del siglo XVI, atribuido a la escuela de Alonso Berruguete; la pila románica, probablemente del siglo XI -periodo en el que se estiman los orígenes del templo- y el Cristo de la Misericordia, con rasgos propios del románico -no obstante el cabello rubio, ario- y la cruz de nudos -significativa por sus implicaciones esotéricas- datada a finales del siglo XIII. Sin desmerecer, por supuesto, una pequeña talla, probablemente gótica, de la Virgen del Moral.

Cabe mencionar, además, la existencia de una pequeña joya en su fuente medieval, denominada como la Fuente Vieja, donde se localiza una inscripción de 1703 que refiere una restauración, llevada a cabo, siendo alcalde del lugar Miranda i Joseph Hernando.

(1) Louis Charpentier: 'Los misterios templarios', licencia editorial para Círculo de Lectores, 2007, página 16.

(2) Xavier Musquera: 'La aventura de los templarios en España', Ediciones Nowtilus.

El gran enigma de Aller: la iglesia de San Vicente de Serrapio

2011-11-11T10:56:00.014+01:00

'Una fecha muy importante para este Templo es la del año 1830 cuando el entonces párroco, D. Gaspar Ordóñez, retiró el retablo del altar mayor y abrió un tragaluz, circunstancia que sirvió -debido a la mayor claridad- para localizar lápidas, piedras con inscripciones y un ara de sacrificios, actualmente conservadas en un recinto al efecto.
También es cierto que las reformas mejoraron la conservación del Monumento, pero hicieron olvidar marcas de cantero, la posible presencia de la Orden de los Templarios, del paso de peregrinos jacobeos y de otros pueblos antiguos que ya desde tiempos muy remotos, como así lo demostró la arqueología, eligieron este lugar sagrado para habitáculo y culto' (1).

No deja de ser una inesperada novedad que este comentario, conclusión de un corto pero ameno trabajo sobre éste inmenso interrogante histórico que es la iglesia de San Vicente de Serrapio, haya sido realizado precisamente por un párroco. Durante los años que llevo cabalgando a lomos de la ficcion y la realidad tras la pista en la Península de los guerreros de Cristo, los fratres milites del Temple, he podido percatarme, y bien pronto, además, de la aversión generalizada del clero hacia una Orden que, curiosamente, fue rehabilitada poco tiempo después de que el viento esparciera por los cuatro puntos cardinales las cenizas de Jacques de Molay, su desafortunado y último Gran Maestre. Hablar del Temple conlleva, por lo general, un portazo en las narices o, cuando menos, un cambio radical de actitud; un silencio obstinado; una mirada enrevesada y, por supuesto, en la gran mayoría de los casos, una destemplada despedida. Ha habido ocasiones, en las que incluso he tenido que hacer la vista gorda y aceptar, por ejemplo, que lo que tenía ante mis ojos no era una tau, sino el resultado de la gracia que el gamberro de turno había realizado sobre el travesaño vertical de una cruz latina normalita y corrientita. Deus lo vult!, suelo decirme, y continúo camino. En ese caminar, en ocasiones la casualidad -cuando no la causalidad- echa una mano. No puedo dejar pasar la ocasión para recordar, y a la vez homenajear, non nobis Domine, al único párroco que he conocido, profundamente interesado no sólo en los avatares históricos de sus parroquias, sino también -¡Alá el Agbar!- en la Orden del Temple. Me refiero a don Bernardino Ortiz Angulo, párroco, entre otras, de las iglesias de San Lorenzo de Vallejo y Santa María de Siones, situadas en el burgalés Valle de Mena, fallecido hace escasamente un año. Vaya, pues, en memoria, y una vez más, mi sincera gratitud.

Ahora bien, ¿tiene razón el señor González Blanco en sus aseveraciones relativas a la destrucción de posibles huellas templarias en la iglesia de San Vicente de Serrapio, o por el contrario, todavía, y quizás de casualidad, quedan algunos elementos que permiten sostener, cuando menos, una honrosa especulación?. Intentemos averigüarlo, observando los vídeos con atención, fijando en la retina aquellos elementos que, a priori, pueden sugerir correspondencias o paralelismos con los contenidos en otros templos con idéntica presunción de. Pero antes de hacerlo, creo que resultaría interesante hacer un poco de protohistoria y definir, siquiera a grosso modo, los diferentes estadios, tanto históricos como antropológicos, que hacen del templo y su lugar de ubicación, un interesante foco cultual. El detalle histórico, nos aburra o no, suele ser generalmente el mismo: pueblo autóctono sufre la invasión de otro pueblo más fuerte que, tarde o temprano, lo conquista, lo sojuzga y le impone su modus vivendi; por supuesto, también, su religión y sus dioses. El celta es conquistado por el romano, y donde antes se adoraba a Lug o a Tutatis, se levanta ahora un templo en honor a otra deidad foránea. Pero, y he aquí el primer dato interesante, no a una deidad menor o cualquiera del interminable panteón de Roma, sino a Júpiter, dios supremo, equivalente al Zeus griego: 'A Júpiter, Óptimo y Máximo, levantaron esta ara en demanda de protección para sí y los suyos, los Arromidaecos y Collacinos', reza la inscripcion de una de las lápidas encontradas, incluida la de consagración, que actualmente se conservan en uno de los muros de la sacristía. Ésta última, la de consagración, reza así: 'Esta basílica fue fundada por un presbítero, llamado Gagio, en el mes de julio del año 944. Mellitus la construyó'. Se añaden, por tanto, elementos prerrománicos a los anteriores, de los que no queda rastro, remotándose la planta actual al siglo XII, independientemente de los añadidos y modificaciones realizadas a lo largo de los años. Probablemente, de este mismo periodo sean los escasos canecillos que se localizan en la zona absidal: un hombre desnudo y con los brazos levantados, al que, como ocurre en numerosas iglesias románicas, le han amputado el miembro viril; dos cabezas unidas, previsiblemente de guerreros, en atencion a los cascos o bonetes que portan; una cabeza de animal, y por encima de ésta, elemento ajeno al canecillo, una pequeña pirámide. Pirámide, dicho sea de paso, similar, cuando no idéntica, a la que se puede contemplar también en el ábside de la iglesia de San Esteban de Aramil. También en la cornisa, se aprecia un elemento bastante significativo y poco corriente: una espada.

Conviene, antes de acceder al interior del templo y enfrentarnos al inconmensurable simbolismo subyacente en sus pinturas, detenerse unos minutos frente al pórtico de entrada y pensar -obviando, si queremos, el ara moderna que descansa al fondo a la izquierda (2)- en dos detalles irrelevantes en apariencia, pero dignos de mención, en consecuencia. Coronando el pórtico de entrada -me pregunto dónde estará el original- una interesante cruz de piedra, ya nos pone sobre aviso, al reparar en el significativo poliskel de origen celta que, a modo de medallón, se localiza en su centro. El segundo detalle, posiblemente nos parezca, como decía, intranscendente a priori. Pero seguramente no lo sería, en absoluto, si supiéramos que sobre la pequeña pila de agua bendita que se aprecia en un lateral de la fachada, aparecieron tres calaveras humanas perfectamente alineadas (3).

En cuanto al simbolismo griálico contenido en las pinturas de la capilla mayor, se recomienda la entrada de Románica: enigmas del románico español, que lleva por título: El Mito del Grial en San Vicente de Serrapio.

(1) José Antonio González Blanco: 'Seguimiento de la restauración de la Iglesia de San Vicente de Serrapio', Gráficas Lux, 2003, página 81].

(2) Las aras, son particularmente prolíferas en el Principado, y muchas de ellas de origen celta. Como la que se custodia en el interior de la iglesia de Santa Eulalia de Morcín. Así mismo, se las localiza, también, en prados, cercanas a lugares de cierta trascendencia cultual. Podría ser el caso de Pedroveya y el desfiladero de las Xanas.

(3) Hasta cierto punto, el tema de las calaveras, tanto naturales como artificiales, viene a ser corriente en numerosas iglesias de Asturias y de Galicia, donde se las suele localizar en el interior de la nave, por encima de las pequeñas pilas de agua bendita, acompañadas por leyendas similares a ésta: mírate en el espejo. No obstante, con referencia a los tres cráneos hallados emparedados en la fachada de la iglesia de San Vicente, no puedo evitar pensar en la pervivencia de costumbres de origen celta. Éstos situaban el alma precisamente en la cabeza y emparedaban en los dinteles de sus casas los cráneos de sus enemigos, evitándo que se reencarnaran y volvieran a empuñar las armas contra ellos. No olvidemos que los celtas, así mismo, tenían una profunda convicción en la teoría de la metempsicosis o reencarnación.

San Esteban de Aramil o de los Caballeros

2011-10-26T20:33:00.010+02:00

'...tal vez lo más chocante de esta iglesia, vemos el cráneo de piedra que se encuentra encima de la puerta oeste. Algunos afirman que perteneció al propio templo y que fue trasladado al cercano cementerio para ser instalado de nuevo en el edificio, años más tarde, con las obras efectuadas posteriormente.

Esta cabeza puede tener implicaciones bafométicas si se añade la leyenda de 'La cabeza del herrero', que dicen sucedió en esta localidad cuya iglesia es atribuída al Temple. Sea como fuera, tenemos una calavera, unos interesantes canecillos y un "de los caballeros" que inducen una vez más a la formulación de preguntas'.

[Xavier Musquera (1)]

La conocí una mañana de septiembre, bajo una cortina de niebla que daba al entorno un ambiente bohemio, cinematográfico, y sin duda alguna, surrealista. Me costó trabajo encontrarla. No en vano apenas está señalizada y se levanta en una encrucijada de caminos, rodeada de campos de labor, cuyo color, ensoñadoramente hablando, apenas se distingue de ese otro, esmeralda salitre, con que la mar bravía suele embestir los acantilados del Cantábrico. No está lejos de la Pola de Siero, apenas a 3 ó 4 kilómetros de distancia, y desde el pradillo donde se levanta, la paz, cuando no el sosiego rural, suelen verse alteradas por el intenso tráfico que circula por la cercana Autovía de Santander. Recomiendo, pues, que toda aquella persona interesada en visitarla, pregunte, sin más preámbulos, por el cementerio. Tomar cualquier otro camino, sobre todo en un día de niebla, puede hacerle dar más vueltas que un trompo por los alrededores. Y aún así, lo digo como lo siento, por muchas vueltas que se dén, la visita, aunque no se tenga la oportunidad de acceder al interior, bien que merece la pena.

Conocda como San Esteban de Aramil, o de los Caballeros, ésta pequeña iglesia contiene un pequeño universo simbólico, al que merece la pena dedicar, cuanto menos, unos minutos de atención.

Retomando el pequeño texto introductorio, considero que Xavier Musquera, investigador amigo fallecido en Barcelona en diciembre de 2009, aunque aporta datos interesantes, se queda sin embargo corto en sus especulaciones referentes a esta iglesia de San Esteban. Menciona, en efecto, la localización de un símbolo de posibles connotaciones bafométicas (2), como es la curiosa calavera de piedra que se localiza por encima de la portada oeste; pero, por ejemplo, no menciona el significativo capitel que hay en el lado izquierdo de esa misma portada. Capitel que muestra como motivo, quizás a manera de un posible aviso a navegantes, otro misterioso elemento a tener en cuenta: un hombre verde.

Figuras características, no sólo en el románico y en el gótico, sino en manifestaciones artísticas posteriores a éstas, conllevan una variedad de significados, entre los que no se descarta -aparte de esa mirada retrospectiva a la inocencia de una edad dorada, postulada básicamente por todas las grandes tradiciones y que en el Cristianismo supondría ese estado idílico anterior al Pecado Original, o esa otra visión, relativa al secreto de los adeptos, detalle en el que eran, desde luego, partícipes las hermandades de canteros- una posible referencia al don de lenguas. Don de lenguas que podría entenderse, bajo mi punto de vista, sin restar importancia a los demás conceptos, como una llamada de atención acerca del simbolismo o el secreto contenido en el templo, teniendo siempre presente el lenguaje universal, que no es otro, precisamente, que el símbolo. Un capitel con otro hombre verde de similar factura -lo comento como dato anecdótico a tener en cuenta-, se localiza en la iglesia de Santa María de Lugás, en Villaviciosa.

Éstos, los símbolos, siquiera sea de manera subliminal, se manifiestan, de una forma curiosa y a la vez numérica, también, en los rostros de los extraños seres marinos que, en número de 16, ilustran el arco de medio punto de la portada sur. Dieciséis (múltiplo de 8, el octógono por el que sentían predilección los templarios, cuando no referencia a la cruz de 8 beatitudes, que también utilizaban, además -¿casualidad?- de ser un número compuesto, en el que tras la suma de sus dígitos se obtiene el 7, número mágico por excelencia) rostros en los que, si los observamos con atención, no nos será difícil descubrir otro símbolo mistérico, característico, además, de hermandades compañeriles, como la de Maitre Jacques, que se sabe trabajó con y para el Temple -pasaron a la clandestinidad con la desaparición de la Orden-, y origen, entre otros, de toda una cultura de índole esotérico relacionado con el Camino de Santiago y uno de sus juegos más especulativos y populares: el Juego de la Oca.

Dicho esto, me pregunto si podemos especular, a la vez, con un subliminal e iniciático camino de ocas, teniendo en cuenta a los canteros que utilizaron este modelo para sus portadas, característicos, por añadidura, de algunos templos cercanos, aunque situados dentro del término municipal de Villaviciosa, como San Juan de Amandi y el ya mencionado de Santa María de Lugás, que aún conserva el albergue para peregrinos. Otro detalle simbólico a considerar en ésta misma portada, radica en las flores de lis que se encuentran situadas por encima del medio arco de los misteriosos seres.

Flor que, además de ser una referencia a las dinastías reales francesas, constituye, en esencia, una forma encubierta de la pata de oca, y un posterior derivado de la famosa vieira, símbolo distintivo del peregrino jacobeo.

Sin abandonar el fantástico universo del símbolo, requieren especial atención aquellas representaciones que, bien como metopas bien como canecillos, cumplimentan magistralmente el ábside. En ellas, además de elementos comunes a otros templos de la provincia, no resulta difícil encontrar similitudes cuando menos curiosas, referidas a templos situados en otras provincias, donde, para añadir más redundancia a la casuística, coincide la posible presunción templaria. Tal sería el caso, por ejemplo, de la aparente coincidencia del canecillo que representa a una cabeza monstruosa devorando a un hombre desnudo, del que sólo se ven las partes pudendas, es decir, el culo, lisa y llanamente hablando, cuyo sosias encontramos en la presunta iglesia templaria de San Miguel, en Arlanzón, Burgos.

Otro nexo interesante, sería la figura del caduceo formado por las dos serpientes enroscadas -símbolo de Hermes-, muy similar a otra que se puede observar en uno de los templos más representativos emplazados dentro de uno de los ramales del Camino Norte a su paso por Asturias: el de Santa María de Narzana, situado a dos kilómetros de Vega, capital del vecino concejo de Sariego. Templo éste en el que, es de suponer que en una de sus últimas restauraciones, se dotó al pavimento del pórtico de entrada con las mismas nervaduras, unidas en su centro por una dovela o medallón, que se pueden apreciar tanto en el techo -es de suponer que original, incluida la cruz roja- como en el suelo -consecuencia de una restauración posterior y moderna- de la ermita de planta octogonal de Santiago, situada en la cima del Monsacro y con fama, que no absoluta certeza, por desgracia, como en tantos casos, de templaria.

Los símbolos solares de las metopas se ven, así mismo, acompañados por otras interesantes adiciones, entre las que destacan una referencia griálica -en su versión comúnmente aceptada de envase o recipiente-, una pequeña pirámide -casualmente, se localiza otra en el ábside de la iglesia de San Vicente de Serrapio- y lo que bien pudiera ser un tablero de ajedrez.
Por último, reseñar la presencia, entre los canecillos, de un caballero ataviado con su capa, muy similar, en el fondo, a aquellos otros que, en número de tres, se localizan en dos de los ventanales del ábside de la iglesia de San Juan de Amandi.

(1) Xavier Musquera: 'La aventura de los templarios en España', Ediciones Nowtilus, S.L., 1ª edición, abril de 2006, página 177.

(2) No es rara la localización de calaveras, sobre todo humanas en templos asturianos. Uno de los más significativos a este respecto, sería el de San Vicente de Serrapio, donde en los trabajos de restauración, aparte de los numerosísimos restos humanos hallados, se localizaron tres calaveras humanas alineadas ocultas por la pared, encima de una pequeña pila de agua bendita en uno de los muros laterales del pórtico de entrada al templo. Así mismo, es de reseñar el detalle de que en algunos templos, tanto asturianos como gallegos, la presencia de calaveras, bien humanas bien ficticias, no es desconocida y en algunos casos se localizan por encima de las pequeñas pilas de agua bendita, acompañadas por la leyenda mírate en el espejo o similar. Interesante, resulta también añadir el detalle de que los celtas consideraban precisamente a la cabeza como el lugar donde residía el alma humana, y solían colocar las testas de sus enemigos en los dinteles de sus casas, impidiéndoles que se reencarnaran y volvieran para vengarse.

El Mito Templario del Monsacro: Cuarta Parte

2011-10-17T19:38:00.006+02:00

Una visión artística y personalizada del Mito

Si bien el cine y la literatura en los últimos tiempos han sido prolíficos a la hora de reflejar en sus respectivos ámbitos -bastante relacionados, por cierto- el fantástico universo generado por la más interesante y a la vez más controvertida de todas las órdenes medievales de caballería, la Orden del Temple, el Arte, en su dimensión global y salvando los ilusionismos ocultistas que la resucitaron a partir del siglo XVIII -sobre todo en esa Francia, que tan determinante papel jugó en su extinción- no ha sido especialmente pródigo a la hora de reflejar un fenómeno que en la actualidad continúa atrayendo la constante atención del público en general.
El Monsacro, de similar manera a numerosos lugares de la Península, atrae, hacia su entorno y sus ermitas, el presunto direte de; el eco arcaico e inconstante de una tradición que, aún a pesar de su riqueza arcaica, adolece en la actualidad de volutas de humo repartidas por los cuatro puntos cardinales. Tal vez no sea mala idea buscar alguna respuesta en ese viento; quizás el mismo viento al que un jovencísimo Bob Dylan dedicaba parte de sus mejores acordes y que posiblemente guarde el secreto echado a la pira por inefables torquemadas; sacado a golpe de talonario de los archivos monasteriles; vendido en ferias como el que vende estampitas, sean o no del tocomocho. Quien se tome la molestia de pasear por los pueblines que, como satélites pululan por los alrededores de éste ctónico y antediluvial paisano, encontrarán restos de más de una cruz paté. Alguien pensará: vale, eso no indica nada, es un tipo de cruz muy utilizado que aún en la actualidad se sigue viendo en muchos camposantos del Principado (1); un tipo de cruz, casual o causalmente utilizado también como modelo de consagración de iglesias...Y yo me lo creo todo, porque si hemos de ser honestos, en derecho también podemos pensar que indican lo contrario y que forman, o mejor dicho, formaron parte de ermitas, iglesias y monasterios de la Orden de los que hoy no queda ni siquiera la memoria.
Bajo este punto de vista, lícito también considero que cada uno exprese su creencia y sentimiento de la manera que crea más conveniente. En la diversidad está el gusto y quién sabe, quizás en la afinidad, también. Es por ello que no tengo ningún reparo en manifestar que la fotografía del óleo original que ilustra la presente entrada, me hechizó cuando su autora -una persona a la que aprecio sinceramente, pues no en vano bajo su guía atenta y desinteresada pude acceder no sólo a la cumbre del Monsacro y el misterio de sus ermitas, sino también a numerosos de esos satélites a los que hacía referencia-, tuvo a bien enviármela y permitirme amablemente su exposición en este blog. Un óleo que recoge de una manera personal, magistral y sobre todo subliminal todos aquellos mitos y todos aquellos sentimientos que hacen del lugar, que no le quepa duda a nadie, algo sencillamente Especial.
No podía ser de otra manera. Su autora, Nati Torres, es originaria de una región mistérica, mágica y, por añadidura, prolífica en huellas templarias: el vecino Bierzo leonés. Afincada en la actualidad en el pueblecito asturiano de Santa Eulalia de Morcín, situado a apenas ocho kilómetros de la capital ovetense, en esa cuenca minera que no poca historia se ha llevado junto al carbón, y cómo no, a la vera del Monsacro, su admiración por el lugar se manifiesta con una idealización encomiable. Es por eso, que quiero compartirlo con vosotros, teniendo la seguridad de que la magia que despliegan sus dedos a través de los pinceles, no dejará en absoluto a nadie indiferente. Y en cierto modo, conservo también la esperanza de que tan prolífica influencia nos depare en el futuro otras obras que nos hagan meditar y nos traigan, siquiera sea a través de la frialdad de la Red, la Magia de un lugar que, en la actualidad, y por absurdos intereses políticos, está a punto de perder su idiosincrasia original.

(1) Un ejemplo de ello, lo tenemos en el cementerio situado junto a la iglesia de San Juan de Amandi, en Villaviciosa.

El Mito Templario del Monsacro: Tercera Parte

2011-09-26T10:25:00.009+02:00

La Capilla de Arriba o ermita de Santiago

'Debemos insistir. Todo cuanto se diga aquí es mezcla ente lo que se sabe y la especulación. No tenemos mejor método, puesto que ellos mismo y, posteriormente sus enemigos, fueron especialmente activos borrando las huellas de su memoria'.

[Juan Ignacio Cuesta (1)]

Creo que vivimos en un país en el que todavía -a pesar de los expolios que se suponen debían de habernos servido como escarmiento, sobre todo a la hora de dejar perder piezas insustituiles que brillan en los museos y en las mansiones privadas situadas en otros países y continentes- no hemos aprendido a valorar, o al menos a hacerlo de una manera verdaderamente consciente, el basto e interesante patrimonio histórico-cultural que tenemos la enorme fortuna de poseer. Quizás en la actualidad, no se deba tanto, como antaño, a una cuestión achacable a una manifiesta ignorancia, como al deternimante desconocimiento, en general, del impresionante conjunto monumental que, en mejores o en peores condiciones, todavía campea por los rincones más inusitados de nuestras provincias. Posiblemente, sea éste uno de los factores determinantes de que templos de las características de ésta capilla de arriba o ermita de Santiago, localizada en la cumbre del Monsacro asturiano, apenas sea conocida y mucho menos reconocida, cuando se relaciona a los templos de planta octogonal como un modelo de arquitectura templaria.

Independientemente de la controversia que tal hipótesis suscita entre los investigadores, resulta verdaderamente chocante su falta de mención cuando, sacado el tema de la autoría a colación, se dirime siempre en base a tres templos característicos, de los cuales, al menos dos, se hallan en una de las rutas principales del Camino de las Estrellas; e incluso, apurando, uno de ellos, quizás el más significativo de todos, algunos kilómetros alejado de éstas. Me refiero, en este caso concreto, a la iglesia de Santa María de Eunate, situada en las proximidades de Puente la Reina, en Navarra, localidad emblemática en la que confluyen, cuando menos, dos de estas rutas principales: la que atraviesa los Pirineos por Roncesvalles y la que viene de Somport. Las otras dos iglesias, evidentemente, son las del Santo Sepulcro de Torres del Río, situada también en la provincia de Navarra, y la iglesia de la Vera Cruz, que lo está a las afueras de Segovia.

[continúa]

(1) Juan Ignacio Cuesta: 'Breve historia de las Cruzadas', Ediciones Nowtilus, S.L., mayo de 2009, página 51.

El Mito Templario del Monsacro: Segunda Parte

2011-09-02T09:41:00.012+02:00

La Capilla de Abajo o Capilla de la Magdalena

'Si vas a la Magdalena,

cuando vengas tráeme un cardo:

a ti te sirve de alivio

y a mí me das un regalo...'.

'La cuesta de la Llorera

tengo de subirla garbosa,

para ver la reliquia

de la Magdalena hermosa...'.

[Cantares populares]

[Capilla de Abajo o de la Magdalena]

Uno de los ejemplos más relevantes de la importancia del culto en Asturias a la figura de María Magdalena, lo tenemos en esa inapreciable joya folklórica y recurso antropológico, que constituyen los cantares populares, en el fondo de cuyas rimas, se adivina una tradición lejana y primordial. Las estrofas de estos dos cantares populares que se consignan a modo de introducción al comienzo de la presente entrada, definen en grado sumo varios de los conceptos anímico-cultuales que giran en torno a uno de los lugares tradicionales más relevantes, espiritualmente hablando, del Principado de Asturias -el Monsacro- y, en principio, remiten también a uno de los cultos ancestrales que allí se localizan -el de la mencionada figura de María Magdalena- que, por deferencia y devoción, merece una especial atención.

[La Silla del Obispo, situada, aproximadamente, a unos trescientos metros de la cumbre]

Como avanzaba en la entrada anterior, en la cumbre del Monsacro -a una altura aproximada de 1.076 metros- y en la denominada majada de les capilles, se localizan dos interesantes, cuando no herméticas ermitas románicas, que responden, popularmente hablando, a la denominación de capilla de arriba y capilla de abajo. La capilla de arriba, de planta octogonal y actualmente bajo la advocación de la figura de Santiago Apóstol, estuvo originalmente dedicada a una Virgen de más que probables connotaciones negras, de la que apenas quedan referencias (1) y cuya imagen desapareció en un periodo temporal no determinado, anegada, sin duda, por los ríos convulsos de la Historia. A ésta capilla, también se la menciona como Capilla de Santo Toribio en algunas fuentes (2), porque en ella se depositó y se custodió el Arca con las Santas Reliquias que, según sostiene la tradición, éste trajo de Jerusalén para salvaguardarlas de las invasiones persas, siendo trasladadas en el siglo IX a la catedral de San Salvador de Oviedo, por mandato del rey Alfonso II el Casto: una figura realmente interesante, que podría considerarse como el primer peregrino, inaugurando, en su desplazamiento a Santiago de Compostela, el denominado Camino Primitivo -hoy día, bastante en desuso- que no es otro que el que él mismo siguió desde Oviedo, cuando tuvo constancia del descubrimiento de la supuesta tumba del Apóstol.

[El cardo de la Magdalena]

No obstante, y continuando con el tema de la presente entrada, nuestra atención debe centrarse, a partir de aquí, en la denominada capilla de abajo, o capilla de la Magdalena, que, aunque de planta y características más elementales que la anterior, no por ello resulta menos enigmática, y desde luego, menos interesante.

Para acceder al Monsacro, existen, cuando menos, tres senderos de particular relevancia: la llamada pista del Vía Crucis, que parte desde Los Llanos; el camino que se toma en Viapará, también conocido como el sendero de La Cobarriella, y posiblemente, el más prosaico y dificultoso de todos, pero sin embargo, también el más tradicional: el de la Llorera o la Llorá. Es éste, sin duda, el que mejor define la dura realidad de todo camino de peregrinación, que es, en suma, la consumación de un camino iniciático: duro, espinoso en algunos tramos, y cuyo fatigoso ascenso conlleva en sí mismo toda una penitencia. Pero también es el que mayor recompensa ofrece, una vez dejado atrás el delicioso bosquecillo del primer tramo, proporcionando una visión panorámica realmente fascinante, que podría definirse de la siguiente manera: al frente, y más allá de Santa Eulalia de Morcín (Santolaya), la histórica urbe de Oviedo, a la que los últimos hallazgos arqueológicos sitúan cuatro siglos más antigua de lo que se pensaba hasta ahora, y el Cantábrico; hacia la derecha, la cadena de montes cercana a los concejos de Teverga y Proaza; hacia la izquierda, algunos pueblecitos como La Piñera, así como también esa lágrima lunar -literariamente hablando- que es el embalse situado entre El Campo y Peñerudes, en las proximidades de los concejos de Quirós y Santo Adriano -que comparten el emblemático Desfiladero de las Xanas, cuya ruta comienza en Pedroveya y finaliza en las proximidades de Tuñón, en plena Senda del Oso- y por supuesto, del mítico Puerto Ventana, siendo la única nota discordante, las torres del tendido eléctrico, que descienden desde la cima, descolgándose por la ladera.

[Imagen antigua de María Magdalena]

Cerca de la cumbre, a unos trescientos metros aproximadamente, la naturaleza ha moldeado algunas rocas, dotándolas de formas caprichosas, que sin duda, seducen la imaginación; un buen lugar donde apreciar tal fenómeno, afín a cualquier formación rocosa, y que a la vez sirve de punto de descanso y excelente mirador, es la denominada Silla del Obispo -similar, comparativamente hablando, a aquélla otra desde la que Felipe II contemplaba las evoluciones de ese hermético recinto sagrado que es el Monasterio de El Escorial-: una no menos curiosa formación rocosa, que en esos siglos XII-XIII, periodo en el que se calcula que fueron erigidas ambas ermitas, bien pudiera haber constituido una pequeña cantera (por la similitud de la piedra con la que se localiza en la zona interior del ábside de la ermita de la Magdalena) como opina Nati Torres, vecina de Santolaya y guía del Monsacro.

Unos doscientos metros más arriba de este punto donde, generalmente, la gente suele tomarse un respiro antes de realizar un último esfuerzo para alcanzar la cumbre, la visión de la ermita de la Magdalena puede que se nos antoje, en principio, demasiado sobria, carente por completo de cualquier ornamentación y, por consiguiente, del añadido de un simbolismo que pudiera ofrecer a priori, siquiera de una manera comparativa, alguna clave para determinar la autoría; para alimentar la sospecha acerca de la procedencia de los eremitas que se sabe habitaron el lugar, o en su defecto, para sugerir la pertenencia a, de aquéllos misteriosos fratres, uno de cuyos dignatarios -Rodericus Sebastianez- queda mencionado, entre otros lugares, en los famosos Cronicones -considerados apócrifos por la gran mayoría de historiadores- al lado de la figura de otro Rodericus, internacionalmente conocido, quizás no tanto por sus nobles y castellanos apellidos, como por el apelativo de Campeador con el que ha pasado a engrosar las listas de eternos paladines de la Historia de España. Y quedan mencionados, no ya en un episodio curioso, sino que yo diría más bien significativo, como fue aquél de la apertura del Arca Santa, por mandato del rey Alfonso VI.

Ahora bien, hay detalles, aunque sean circunstanciales, que permiten hipotetizar -la falta de documentación, resulta realmente frustrante en el Principado- en base a las advocaciones, y desde luego, a las similitudes. Y al añadir ésta última, me refiero a las características de la construcción. Ya de por sí, el tema de la advocación resulta curioso, pues, al contrario que en muchos otros lugares de la Península, la figura de María Magdalena cobra una especial relevancia en Asturias, a juzgar no sólo por la devoción que se la profesa, sino también por la cantidad de ermitas a ella dedicadas. A este respecto, no deja de ser interesante la reflexión de Juan Ignacio Cuesta, referente a que muchísimos edificios religiosos del Temple, tanto en Francia como en España, están bajo la advocación de María Magdalena (3). Evidentemente, el detalle por sí mismo, no garantiza ni determina la autoría ni la pertenencia de la ermita a la Orden del Temple; pero sí puede inducir a la sospecha y a mirar con más detenimiento el lugar. En cuanto a las características de la construcción, sí puede haber ciertas similitudes con otros templos atribuidos a tan carismáticos caalleros, sea ésta una atribución veraz o tradicional.

Un ejemplo cercano, podríamos encontrarlo en la iglesia de San Esteban de Aramil, en el concejo de Siero, enclavada entre campos de labor, junto al cementerio municipal, muy cerca de la autovía a Santander; iglesia que, significativamente, es conocida, también, como de los Caballeros. Si obviamos la interesante ornamentación simbólica de ésta, así como el detalle de que tenga dos pórticos de entrada -uno de ellos, situado en el frontis- podemos observar que la planta de la iglesia de Aramil es prácticamente idéntica, en forma y distribución , a la planta de ésta ermita de la Magdalena: nave rectangular y ábside semicircular.

[continúa]

(1) Uno de los pocos datos conocidos, lo proporciona Rafael Alarcón Herrera en su obra 'A la sombra de los templarios', páginas 224-240, en un capítulo dedicado por completo al Monsacro, basado en una referencia contenida en los Cronicones y recogida por don Vicente Risco, en su obra España Sagrada, 1789, en la que se menciona que Alfonso I, en el año 740, donó a Covadonga una imagen de la Virgen del Monsagro.

(2) Dato recogido del estudio 'La Capilla de Santo Toribio en el Monsacro, una tradición asturiana hecha piedra', realizado por Miguel Ángel Cadrecha y Caparrós, María-Rita Piquero Fernández y José Santiago Pérez, alumnos del curso de Arqueología Asturiana impartido por el profesor Vicente-José González García, en la Escuela Universitaria del Profesorado de E.G.B., de Oviedo, aunque desconozco la fecha.

(3) Juan Ignacio Cuesta: 'Breve historia de las Cruzadas', Ediciones Nowtilus, S.L., mayo de 2009, página 184.

El Mito Templario del Monsacro: Primera Parte

2011-08-24T17:41:00.007+02:00

Según narra Mario Roso de Luna (1), mediado el siglo XX, aún se comentaba, en las tabernas aledañas al puerto del pinturesco pueblecito costero de Cudillero, la leyenda de que el espíritu del alemán de Corao había sido visto embarcando en un navío templario de velas blancas y negras -como los colores del estandarte, enseña o bauceant de estos aguerridos milites Christi-, con rumbo a Irlanda. En realidad, no es mucho lo que se sabe de éste enigmático personaje, salvo algunos detalles, incluido el proyecto basilical de Covadonga -posteriormente modificado- que apuntan, no obstante, a un interés más que vital por la trayectoria existencial de ésta emblemática Asturias; una Asturias considerada, con todo merecimiento, la cuna de la Reconquista española. Una Asturias de trayectoria ancestral, prácticamente desconocida, que hunde profundamente sus raíces en una Protohistoria que se nos presenta, cual Jano bifronte, enmascarada, oculta en lo más recóndito de su primigenia esencia. Esta esencia, carente por completo de documentación, o en su defecto, de la suficiente documentación que avale, ortodoxa e históricamente hablando, una serie de presencias, de posibilidades y de hechos, conlleva, sin embargo, los inconvenientes de que el investigador tenga que recurrir constantemente a ese inestimable conjunto de mitos, leyendas y tradiciones, que conforman el tesoro más preciado de los pueblos: su Folklore.

Roberto Frassinelli, el alemán al que se hace referencia, fue uno de esos curiosos personajes cuya vida, aún envuelta en un halo de misterio, rayano en ocasiones en la leyenda e incluso en la ficción, podría aportar detalles más que suficientes para hacerle pasar por un auténtico pionero. Un pionero en lo que, con todo derecho, bien podríamos denominar como el universo mítico arqueológico astur. Un hombre que, mochila a la espalda, cuaderno en el bolsillo y cayado en la mano, se aventuraba por los más recónditos lugares de la geografía asturiana, observando señales, tomando notas, estudiando y comparando restos y también, detalle de una importancia capital que suele ser generalmente menospreciado, charlando con los vecinos, participando en sus tertulias o filandones y preguntando con la curiosidad insaciable de un niño chico.

El introducir en la presente entrada a un personaje de la talla de Roberto Frassinelli no obedece, en modo alguno, a una acción impremeditada, caprichosa o gratuíta; muy al contrario, creo que para encarar el complejo fenómeno que conlleva hablar de un lugar de las características del Monsacro, así como de la mitología popular que le considera un enclave templario -hasta el punto de levantar pasiones, tanto a favor como en contra- es necesario fijarse de antemano un modelo a seguir y dejarse llevar, siquiera sea circunstancialmente, por la intuición, y desde luego, por el estudio de todos aquellos detalles que, en base a una comparación, puedan hacer de este mito, algo cuando menos razonable.

En la Sierra del Aramo, no muy lejos de otra montaña mítica, como es el Angliru, el Monsacro constituye, no me cabe ninguna duda, uno de los focos más importantes de todo el Principado de Asturias, en cuanto a sacralidad se refiere. Independientemente del Arca Santa y las reliquias que, según la tradición, trajo de Jerusalén Santo Toribio -el mismo que en el arcano monasterio de San Martín de Turieno, en los Picos de Europa, dejara a la posteridad una de las grandes joyas del Medievo, el Beato de Liébana- y de las que hablaré más extensamente a la hora de comentar las dos ermitas románicas, la de arriba y la abajo (2), es decir, la de la Magdalena y la de Santiago, el lugar ya era considerado eminentemente sagrado desde al menos época tan anterior como la Edad del Bronce; y aunque hayan desaparecido los dólmenes que se sabe hubo -de hecho, se piensa que la ermita octogonal de Santiago se levanta sobre uno de ellos- aún se pueden observar, intactos al parecer, varios túmulos funerarios de proporciones considerables, a juzgar por el que se localiza por debajo de la ermita de la Magdalena. Túmulos que, en base a la información de que dispongo, aún no han sido explorados, pero que son dignos testigos, no obstante, del culto ancestral y del megalitismo existente en el lugar, siglos antes de que el Cristianismo se aposentara en él.

Tal vez para llegar a comprender la Verdad oculta en esta fenomenología mistérica y cultual afín al Monsacro y sus elementos, debamos encarar su estudio y exploración, buscando entre las sombras (3).

De cualquier modo, y sean cuales sean en el futuro los resultados de las vicisitudes políticas, que han llevado incluso al alcalde de Santa Eulalia de Morcín a la contratación de un equipo de arqueólogos de la Universidad de Oviedo para determinar o no el templarismo de ambas ermitas, os emplazo a acompañarme, de momento, en un viaje en el tiempo por un lugar que, estoy seguro, no dejará a nadie indiferente, sea cual sea su opinión al respecto. Os invito, pues, a subir conmigo hasta la majada de les capilles y que juzguéis por vosotros mismos.

(1) Mario Roso de Luna: 'El tesoro de los lagos de Somiedo', Editorial Eyras, 1980.

(2) Nótese el aforismo de Hermes Trismegisto.

(3) Referencia a la reflexión de Mabilia, personaje principal de la obra de Paloma Sánchez-Garnica, 'El alma de las piedras', Editoria Planeta, S.A., 1ª edición, junio de 2010.

El Cristo del Relicario de Teverga

2011-08-12T12:42:00.010+02:00

'¡Qué placer el poder hablar libremente como hombre y viajar como poeta por el infinito del Misterio sin ese equipaje odioso de las demostraciones...'.

[Mario Roso de Luna (1)]

La presente entrada, no pretende dar absolutamente nada por sentado. Mi única intención, no es otra que la de sugerir, velada e hipotéticamente, algunas similitudes que pueden resultar interesantes, espero, cuando no sospechosas de. Bucear en los avatares de una Orden de la historia y características del Temple, conlleva arriesgarse a adentrarse, con todas sus consecuencias, en profundidades abismales, a día de hoy tan desconocidas como ese infinito Universo, alguna de cuyas claves apenas comienzan a ser apenas entrevistas por telescopios de última generación, tipo Hubble.

Si la presencia documental del Temple en la Península Ibérica resulta ya de por sí deslabazada y escasa -varias de las órdenes rivales y posteriormente herederas, ya tuvieron buen cuidado de hacer desaparecer no sólo documentación, sino también señales- relacionar el Temple con el Principado de Asturias resulta una labor que conlleva, soy perfectamente consciente de ello, el riesgo de ser duramente criticado e inmediatamente tachado de cuenta-cuentos. La falta de documentación, en este caso, no es simplemente nula, sino que a la vez, constituye el eje fundamental que acrecienta esa fría corriente ortodoxa que circula en los ambientes académicos del Principado, negando de antemano cualquier remota posibilidad. No importa, o acaso no interesa que importe, esa tradición oral -posiblemente mantenida en los tradicionales filandones o tertulias característicos de los pequeños pueblines, que aseveran, por ejemplo, que los restos de la torre medieval de Peñerudes, perteneció en tiempos a los templarios; o que éstos tenían una casa en las proximidades de la iglesia prerrománica de Santo Adriano, en Tuñón. No hay documentación, luego no existe, no es verdad: el Temple nunca estuvo en Peñerudes, ni en Tuñón y mucho menos las ermitas del Monsacro, incluída, por supuesto, la de Santiago y su reveladora planta octogonal, tuvieron que ver en absoluto con ellos, aunque éste detalle, desde luego, es discutible.

Por esta razón, y porque creo que tengo el derecho a escribir lo que siento, voy a hacerme eco de las palabras de Don Mario, invitándome a mí mismo -por supuesto, ustedes ya lo están, para bien o para mal- a viajar como poeta por el infinito del Misterio, sin ese equipaje odioso de las demostraciones.

Liberado, pues, del lastre de la ortodoxia santomasiana, diré que llegamos a San Martín de Teverga después de comer, una vez dejado atrás el Puerto Ventana (2), y habiéndose frustrado, de paso, nuestros deseos de ver y estudiar por dentro la magnífica iglesia de Santo Adriano, en Tuñón, siguiendo, aunque por carretera, esa fantástica Senda del Oso que discurre por montes, valles y bosques de una belleza sobrenatural. Frente a esa belleza, y asentada también en un valle, al pie de bosque y montaña, la Colegiata de San Pedro resulta un lugar extraño, decididamente atípico,; como si una fantasía de Mary Shelley hubiera reunido diferentes restos artísticos para ver la criatura que actualmente se muestra a los ojos del visitante. Ésta se hace más evidente en el interior, donde mito y simbolismo ofrecen, en principio, mudas historias entrelazadas desde esos enormes capiteles prerrománicos (3), que sirven como basa a unos árboles de la vida que, convertidos en columnas, se extienden hacia un medio cielo mantenido en base a la física aplicada. Los primeros y más cercanos a la puerta, sirven como apoyo, así mismo, para sujetar esa regia tribuna, tan característica de los templos prerrománicos asturianos, que separaba nobleza y villanía. El Cristo se localiza más adelante, ingrávido en un ábside que no permite averigüar si alguna vez fue bautizado con el pincel.

A juzgar por su aspecto, parece gótico, de los siglos XIV-XV, como puede ayudar a suponer la posición de sus piernas, entrelazadas, así como el número de clavos: tres. Los detalles continúan, no obstante, en su rostro; un rostro que, a pesar de horrible martirio sufrido, parece haber trascendido el dolor, hasta el punto de mostrar una paz inconmensurable, nirvánica. A ambos lados del rostro, dos mechones de cabello se desparraman en cascada sobre los hombros. Curiosa y comparativamente hablando, los dos mechones adquieren, en las puntas, la forma de un conocido símbolo afín al Camino de las Estrellas: la pata de oca. Evidentemente, las comparaciones son libres y puede que se trate tan sólo de una casualidad. Ahora bien, la casualidad no lo es ya tanto, en mi opinión, si observamos la cruz. De las denominadas del tipo de gajos, enlaza con la tradición esotérica relativa al árbol de la vida que surgió del cráneo de Adán y que serviría en el futuro como instrumento de martirio y redención del Pecado Original. En éste sentido, y aunque no sea exclusivo -quede advertido de antemano- sí coincide con el tipo de Cristos que los templarios solían tener en sus iglesias. Basten como ejemplo, el Cristo cillerero de San Polo (4), el de Ágreda (5) y el de Calatañazor (6).

En su mano derecha, falta un dedo, y a pesar de las observaciones del guaje que guía la visita -entiéndase desde un punto de vista cariñoso, y sobre todo, de absoluto respeto- no parece un error del artista, sino que da la impresión de que dicho dedo -el índice, si no me equivoco- se rompió o fuer arrancado en algún momento de la Historia, con algún propósito indeterminado: ¿como reliquia?, ¿como fetiche?, ¿o simplemente como ganas de hacer daño?.

Sí resulta significativo, y reconozco que es el primer caso que me encuentro, el detalle de que, cuando se procedió a su restauración, se localizó en la nuca un pequeño cajoncito -de ahí su apelativo, del Relicario- que contenía arena. Arena que, al ser analizada, se determinó que procedía de Jerusalén.

Y aquí comienza el enigma: ¿quién lo trajo o trajo la arena hasta éste idílico rincón astur?. ¿Un peregrino?. ¿Un cruzado, tal vez algún miembro de la familia de los Miranda -parientes de los poderosos Quirós- cuyo escudo nobiliario figura por dos veces en el interior de la nave del templo?. ¿O quizás una orden militar?. Las preguntas, desde luego, quedan en el aire.

No obstante, como colofón y para añadir algo más de morbillo curioso al tema, volviendo al detalle del dedo amputado de la mano derecha, surgen algunas dudas, creo yo que razonables: ¿su desaparición se produjo antes o después de la restauración?. Porque claro, si fue antes, ¿por qué no se reemplazó?. ¿Y por qué no se reemplazó, aunque hubiera sido después?.

En fin, este es sólo uno de los fascinantes enigmas de Teverga, en cuya exposición, espero honestamente, no haber herido la susceptibilidad ni las creencias de nadie.

(1) Mario Roso de Luna: 'El tesoro de los lagos de Somiedo', Editorial Eyras, 1980, página X de la introducción.

(2) Según la Tradición, por éste emblemático Puerto Ventana pasaron las Santas Reliquias traídas por Santo Toribio de Jerusalén, camino del Monsacro.

(3) Según los comentarios del guía, éstos capiteles, no pertenecían originalmente a la Colegiata. Pero al preguntarle por la procedencia, no supo o no quiso decírmelo.

(4) En la actualidad, se localiza en el ábside de la iglesia de San Juan de Rabanera.

(5) Localizado en la iglesia de Nª Sª de los Milagros.

(6) Localizado en la iglesia de Nª Sª del Castillo.

El Cañón de los Templarios

2011-06-22T12:31:00.004+02:00

Visto desde este tradicional mirador de la Galiana, sólo cabe un adjetivo para definirlo: impresionante. Esta falla antediluviana, que se extiende a lo largo de una treintena de kilómetros por las provincias de Soria y de Burgos, alberga, en lo más profundo de su corazón, una de las joyas más emblemáticas y a la vez más misteriosas de cuantas nos ha legado la que posiblemente fue la más importante y mediática de las órdenes de caballería medievales: la Orden del Temple.

Desde ésta posición, la ermita templaria de San Bartolomé no se advierte, aunque también es cierto que aquéllos que conozcan la zona, pueden situarla mentalmente sin dificultad entre los farallones y la arboleda que se advierte al fondo y a la derecha, siguiente la carreterilla que se desvía en dicha dirección, junto al puente bajo el que discurre el río Ucero, cuyo nacimiento se localiza algunos metros más arriba.

Hacia la izquierda, es fácil observar el Centro de Interpretación y la piscifactoría, y más allá, enhiesto y solitario en lo más alto del monte, como un halcón al acecho, el contorno inconfundible del castillo de Ucero, posición estratégica desde la que los aguerridos fratres milites vigilaban la entrada a este Cañón del Río Lobos.

Ocho siglos después, aún persiste una inquietante pregunta: ¿qué objeto tenía ésta ermita en un lugar tan apartado y solitario?

Un gran enigma histórico, sutilmente aderezado por unas panorámicas extraordinarias.

Templaria parece, moderna es

2011-06-01T19:05:00.004+02:00

Antiguamente, se tropezaba uno con ella al comienzo de la carretera que, al pie del Monte de las Ánimas conduce al antiguo monasterio de San Juan de Duero y una quincena de kilómetros más adelante a Almajano. Desde esta población, y poco menos que a tiro de piedra, si se me permite la expresión, se accede a algunas poblaciones no exentas de interés, aunque fatalmente visitadas por toda clase de expoliadores, como Renieblas, Narros, Suellacabras y algo más adelante, El Espino, las ruinas de San Adrián y el despoblado de Masegoso.

La piedra en cuestión, se encuentra a la entrada de una tienda de artesanía y productos típicos sorianos que, curiosamente, suele permanecer más tiempo cerrada que abierta. O al menos, eso es lo que me ha parecido, pues de las numerosas veces que he pasado por allí, no recuerdo haberla visto abierta nunca. Esto suele ocurrir, generalmente, los fines de semana.

Su visión, causa admiración en un primer momento. Y no es para menos, pues, observando los símbolos primorosamente esculpidos tanto en la superficie como en los laterales de una roca que a simple vista debe de pesar lo suyo, uno se piensa que ha localizado la panacea soñada por todo historiador del Temple. En efecto, la piedra está realizada a conciencia: los dos caballeros cabalgando a lomos de un solo caballo -señal inicial de la pobreza de la Orden, aunque no olvidemos que la figura del caballo está asociada también con una función ctónica o conductora de almas, así como de vehículo de iniciación- la cruz de ocho beatitudes -una de las varias utilizadas principalmente por el Temple y donde algunos investigadores tenderían a situar el alfabeto sagrado de la Orden- y una especie de alquerque similar al que se encuentra grabado en una de las paredes de la ermita de San Bartolomé, en el Cañón del Río Lobos, que algunos asocian con los famosos graffitis de Chinon y otros apuntan -nada más y nada menos- al mapa que situaría Shambhalla o el Agharta, la morada universal del Rey del Mundo. Y para añadir más morbo, situada, como digo, a escasos metros de un lugar que sólo la imaginación febril de Gustavo Adolfo Bécquer identificó como templario -el mencionado monasterio de San Juan de Duero, también conocido como los Arcos de San Juan- los ingredientes para soñar están servidos.

Por desgracia, cuando tomé estas fotografías -uno también tiene derecho a la ensoñación- una fría mañana de noviembre de 2008, el guarda del monasterio no tardó en devolverme los pies al helado suelo, cuando me dijo que la había hecho el dueño de la tienda, como era de imaginar.

Una piedra que parece templaria, pero que moderna es. Y es que, cuando anda el Temple por medio, ¡es tan fácil soñar!...

'Cátaros y Templarios', Conferencia de Jesús Ávila Granados

2011-05-29T12:10:00.005+02:00

El pasado 10 de mayo, y organizada por la Asociación Cultural Glorioso Mester, el escritor y periodista de origen granadino aunque afincado en Barcelona, Jesús Ávila Granados, pronunció la conferencia Cátaros y Templarios en la España medieval.

El lugar, sito en la castiza Plaza de San Andrés, no podía ser más relevante: lo que hoy en día constituye el Museo de los Orígenes, fue en tiempos una de las casas donde la tradición sitúa parte de la vida, así como uno de los varios pozos del milagro, que caracterizan a uno de los santos más relevantes no sólo de Madrid, sino también del ámbito cultual nacional: San Isidro Labrador.

La conferencia, que duró cerca de dos horas, estaba basada en muchos de los preceptos hace algunos años desarrollados en una conocida trilogía literaria, en la que Jesús abordaba tres mitologías distintas, pero estrechamente ligadas entre sí: la celta, la cátara y la templaria. Lógicamente, una conferencia del tiempo empleado por Jesús, aunque corta para los interesados en estos temas, debe limitarse aquí por cuestión no sólo de espacio, sino también de las condiciones de Blogger para la subida de vídeos. De manera, que aquí se muestran únicamente algunos fragmentos; fragmentos, que no niego han sido especialmente seleccionados porque pienso que su temática puede dar lugar a interesantes debates, en pro o en contra de las afirmaciones de Jesús, pero siempre, espero, realizados desde un punto de vista abierto, educado y enriquecedor, pensando, para describir la labor de investigación y divulgación de Jesús de unos temas demasiado complicados, en aquélla famosa frase de José Saramago: 'en sustancia, yo soy la materia de la que escribo'.

Los eremitorios de Cívica

2011-05-24T12:53:00.018+02:00

'...conocida la querencia que algunos miembros del Temple tenían por enclaves de clara connotación mística desde antiguo, es razón suficiente para calificar Cívica de rincón, cuando menos susceptible de haber podido despertar el interés de los templarios de la región. Apenas veinticinco kilómetros separan Cívica del convento que el Temple tuvo en Torija, por lo que necesariamente sabrían de la existencia de tan especial lugar de la vega del Tajuña y quién sabe si su huella no quepa encontrarla en la impronta del triple recinto que rodea el rocoso eremitorio'.

[Juan Ignacio Cuesta Millán (1)]

No es casualidad que ponga esta pequeña disertación de Juan Ignacio Cuesta Galán, como prólogo necesario, en mi opinión, para la presente entrada. Nada conocía de Cívica y sus eremitorios, antes de echar un vistazo al capítulo y página reseñados más abajo. Y dado también que el sitio no se encuentra excesivamente lejos de Madrid -yo diría que a poco más de una hora- decidí, el pasado domingo, iniciar una primera exploración del lugar, motivado, así mismo, por una fotografía similar a la presente, que me pareció, sencillamente, interesante y evocadora.

La zona, ciertamente, merece la pena; porque, partiendo de Torija por una carretera -la CM2011- bastante aceptable para el tráfico rodado -detalle que no ha de considerarse valadí, teniendo en cuenta por los caminos por donde uno tiene que meterse en más ocasiones de las que le gustaría- se llega, aproximadamente 15 kilómetros más adelante, a una villa que, aparte de las pernoctas del fallecido Camilo José Cela y sus celebérrimos viajes a la Alcarria, conserva, sin duda, lugares de notable interés: Brihuega.

Estos lugares tienen un rancio sabor a misterio, y podrían resumirse -una vez dejada atrás la puerta medieval situada al comienzo del pueblo, al lado del hostal donde pernoctó dos veces el mentado Don Camilo- en la iglesia de San Felipe, con su evocadora estrella de David o Sello de Salomón que corona el frontis, por encima del pórtico principal; la iglesia de San Miguel, bastante castigada por el tiempo, y por supuesto, lo que yo definiría como el plato fuerte, santuario para más señas, de una Virgen Negra, que no es otra que la iglesia de la Virgen de la Peña (2).

Ahora bien, no deja de ser anecdótico, cuando no misterioso, desde luego, que no bien se aleja uno aproximadamente quinientos metros de Brihuega, un cartel en ésta carretera CM2011 señala una dirección, hacia la derecha, que entre otros pueblos de los alrededores incluye uno cuyo nombre no deja de ser significativo: Masegoso.

Las casualidades -detalle sobre el que hace mucho tiempo vengo diciendo que no creo- me parecen una circunstancia banal cuando el Temple anda o se sospecha que anda por medio. Y sinceramente, no puedo evitar pensar en uno de los despoblados más famosos de Soria, de idéntico nombre -Masegoso- y señales templarias como la torre de San Adrián, así como la cercanía de un pueblecito que lleva por nombre El Espino; que posee una iglesia bajo la advocación de San Bartolomé y también una curiosa ermita, de planta pentagonal, dedicada a la Virgen del Espinar.

El terreno, a partir de este punto, comienza a alternar monte y valle característicos de esta parte de la vega del Tajuña, hasta que llega un momento, cinco ó seis kilómetros más adelante, en el que te encuentras con la cascada. Está situada a escasos metros de la carretera, detrás de la línea de árboles que sustituyen a los guarda carriles de acero que delimitan la mayoría de las vías de comunicación, junto a un vergel foliáceo que se extiende al comienzo de una prominente formación rocosa. En las proximidades de la cascada, ya comienzan a advertirse algunas oquedades, parcialmente ocultas por la vegetación. Podríamos decir que es el prolegómeno a un pequeño mundo fantástico, en el que sobrevive, al cabo de los siglos transcurridos, una parte del ánima de aquéllos anónimos ingenieros del Espíritu que una vez lo habitaron.

Son varios los recintos que se localizan en este complejo hábitat natural, encontrándose las cuevas a diferentes niveles, como las celdas de una colmena, metafóricamente hablando. En este sentido, causa una cierta impresión, observar balconcillos y balaustradas de piedra -materia prima por antonomasia- delimitando las entradas; un detalle moderno, al parecer, que responde al intento de reproducir el complejo eremítico con el aspecto que se supone que tuvo en la época medieval.

Algunas de las cuevas son accesibles; como es de suponer, se trata de aquéllas que están situadas a ras de suelo. Merece especial mención, una en concreto que, cercana a la cascada y a la carretera, y dotada de puertas y ventanas ojivales de aspecto gótico, conserva algunos detalles de cierto interés. Rotos los candados -quién sabe cuándo y por quién- así como desvencijada la puerta, el pequeño mundo interior que se ofrece a la vista, muestra el esmerado aprovechamiento de un habitáculo dotado de dos niveles. En el nivel inferior, y a mano derecha según se entra, se observa que una parte considerable del lienzo rocoso ha sido labrado y rebajado, hasta conseguir la forma de pequeñas alacenas. Algo más allá, y al frente, se aprecian unos escalones perfectamente labrados en la piedra, que permiten el acceso a un piso ligeramente más elevado y dotado de una pequeña balaustrada, de piedra también, en la que se observan motivos pentagonales; es el acceso al lugar más íntimo del habitáculo, el sancta-samtórum donde probablemente dormía el ermitaño. Algunos sillares de piedra taponan, al fondo y a la izquierda, lo que parece ser una prolongación en la oquedad.

No obstante, donde mejor se advierte el impresionante trabajo de ingeniería desarrollado por estos desconocidos y anónimos topos humanos, es en el primer nivel de cuevas situado en la parte principal y más destacable del promontorio rocoso; allí, precisamente, donde el terreno se ve delimitado por una cerca de piedra, de idéntica factura a las que sirven de balconcillos o balaustradas de los pisos superiores y que posiblemente circundara, en tiempos, algún huerto, aunque en la actualidad constituya una pequeña selva, donde la vegetación campa a su libre albedrío.

La entrada, similar a la cueva que hemos descrito con anterioridad, en cuanto al estilo ojival de puerta y ventanas, reserva, sin embargo, ciertas curiosidades que merecen la pena reseñarse. De dimensiones aceptables, contiente cuatro espacios o celdas, perfectamente delimitados, comunicados entre sí por aberturas de forma ojival, labradas en la roca. No obstante, en una de llas, se advierten trabajos de albañilería en los que se utilizaron rocas y cantos para levantar un muro de separación, de manera que se tiene la impresión de que los habitáculos fueron amoldándose a medida de los inquilinos que iban a ocuparlos lo hacía necesario.

En el habitáculo situado a mano derecha, según se entra, aparte de las alacenas de piedra, se localiza una columna en su parte central. La altura no representa ningún problema y permite caminar con toda comodidad por el interior de la cueva. No se advierten marcas ni señales, grabadas en la roca; y para ser honestos, tampoco es posible especificar en qué época y por quién se realizaron estos trabajos. Pero el lugar, sin duda, resulta de lo más interesante -incluso místico- y no hay que descartar, a priori, sorpresas en este sentido si se tuviera la oportunidad de poder realizar una exploración a fondo en las cuevas del nivel superior.

(1) Gran Guía de la España Templaria, Templespaña 2007. Del capítulo IV: Ruta templaria de Guadalajara, en la 1ª edición de Santillana Ediciones Generales, S.L., enero de 2008, página 143.

(2) Nótese que en distancias relativamente cortas se encuentran otros dos santuarios con idéntica advocación: uno en Sepúlveda y otro en Calatayud. Y los tres, significativamente, situados en la parte más alta de la ciudad.

Juegos, templarios y mitos

2011-05-14T18:46:00.011+02:00

'En el Camino de Santiago, la Oca se nos presenta en dos formas lingüísticas bien precisas. La más antigua, cuyo origen es pre-indoeuropeo: Auch, Ouche. Que a través del latín Aucam y del bajo latín Auca, ha producido Auca y Oca, en España, dando lugar en Francia a formas como "Auche" y "Oie". La más reciente, de origen indoeuropeo, derivado del sánscrito: Hamsa. Que a través del latín Anser y del gótico Gans, ha evolucionado, en España, produciendo Ansar y Ganso, mientras que la forma "Jars" quedaba relegada en nuestra península para afirmarse en Francia, donde ha producido una curiosa frase hecha: "dévider le jars", que en sentido figurado significa "hablar el argot", tanto del lenguaje de oficio, argot de los Constructores, como de lenguaje esotérico, argot iniciático o alquímico...'.

[Rafael Alarcón Herrera (1)]

La elección de este párrafo de Rafael Alarcón, se debe a varios motivos, aunque no exclusivamente al fenómeno observado con su cita en las obras de numerosos autores, que la han considerado esencial a la hora de hablar de un símbolo -la oca- que constituye todo un emblema de ese camino iniciático, que es el Camino de Santiago o Camino de las Estrellas, entre otras muchas denominaciones. Mis motivos, por supuesto, son personales y derivan, sine quanum, de dos conceptos básicos e indivisibles:

El primero, es el respeto y la admiración que profeso al Señor Alarcón, por sus extensos conocimientos, no sólo en lo referido a ésta materia o a un tema, el de los templarios, que podría considerarse, a priori, complementario, sino también a otras disciplinas de investigación, tanto o más complejas que las anteriores, y desde luego, no menos interesantes.

El segundo, quizás más importante, está motivado por la amistad que me une a su persona, y de la que, aparte de enriquecerme, humana y culturalmente, aunque huelgue decirlo, hace que me enorgullezca, pues no dudo de que todo aquél que le conoce, coincidirá conmigo en que se trata de una persona cuyo calibre humano bien merece un brindis.

Aún hay una tercera razón, que en mi opinión, complementa a las anteriores, y a la vez, desvanece bastante un factor en el que cada día creo menos, como es la casualidad: estuvimos juntos en Torres del Río y al menos, en cuanto a visualidad y percepción se refiere, nos hicimos eco, prácticamente, de las mismas cosas.

Torres del Río, es una pequeña e interesante población navarra, situada a escasos 36 kilómetros de otra provincia de mistérica relevancia, como es La Rioja. Una distancia aproximada, la separa, así mismo, de ese puntal tradicional donde todos los caminos se hacen uno solo, que es Puente la Reina; y además de compartir el privilegio de ser punto de parada y paso en el camino jacobeo, comparte, también, al igual que ocurre con la joya del Valle de Valdizarbe, Eunate, la leyenda negra de la autoría templaria, en relación a su templo más relevante: la iglesia del Santo Sepulcro (2), en cuyo interior, se conserva uno de los Cristos más hermosos de nuestro Patrimonio artístico románico

Pero, aunque sin duda interesante y atractivo, no es éste un tema que pretenda desarrollar en esta entrada, sino que, aprovechando las circunstancias de que en Torres del Río se localizan los elementos que conforman su título y sentido, sí me gustaría comentar siquiera sea como introducción para un desarrollo más profundo en el futuro, esta asociación de mitos, que constituye uno de los amplios y variados temas que concurren dentro de las circunstancias inherentes al Camino Jacobeo.

El Juego por antonomasia, aquél que más íntimamente está asociado a las vicisitudes supuestamente iniciáticas del Camino de las Estrellas, es el Juego de la Oca. Sus orígenes, desde luego, son inciertos, y cualquier esfuerzo encaminado a desverlarlos ha de verse, forzosamente, sometido al incipiente universo de la especulación. Dentro de este peculiar universo, y es de suponer que en base a parecidos razonables, se pretende ver un posible origen minoico -recordemos que en Creta se localizaba el Laberinto del rey Minos (4)- al ser comparado por la similitud del tablero con uno de los objetos más fascinantes y a la vez más polémicos -en la actualidad, se supone que se trata de un fraude- de los que hace o ha hecho gala de una disciplina académica estructuralmente fundamentalista, como es la Arqueología: el disco de Faistos.

Por asombroso que parezca, el disco de Faistos contiene una estructura similar al tablero, y como éste, está compuesto por un número semejante de casillas. Las casillas, a su vez, contienen una serie de símbolos, cuyo significado permanece incógnito a día de hoy. Ahora bien, por similitudes, también podríamos mencionar un antiquísimo y curioso juego, que se remonta a Egipo y más concretamente al periodo conocido como Imperio Antiguo. Su nombre es mehen, y aunque se desconocen por completo las reglas, se sabe que el juego se desarrollaba sobre un tablero en espiral y las fichas estaban compuestas por peones de marfil que tenían la forma de leones y bolas. Para añadir más misterio al asunto, la oca es un animal que no sólo formaba parte de la vida cotidiana de los egipcios, sino que además de estar representada en numerosas escenas localizadas en recintos funerarios, también, dependiendo del Alto o Bajo Egipto, era una de las formas que adoptaba el dios Amón, conocido entre otros sobrenombres, como el Oculto.

A la pregunta de qué papel tenía el Temple en relación al juego de la Oca, yo diría que posiblemente ninguno; la estricta observancia de su Regla prohibía a los templarios toda clase de juegos -incidiendo en el ajedrez- a excepción de la rayuela y las tabas, que estaban considerados juegos inocentes (5). Otra cosa distinta sería su utilización por las agrupaciones gremiales, bajo la protección o fuera de la protección del Temple.

Parece indiscutible, así mismo, que el Juego de la Oca es un juego adoptado por los peregrinos, aunque el cuándo quede pendiente por falta de datos precisos, y difícil resulta no encontrárselo en cualquiera de los albergues del Camino Jacobeo. En Torres del Río, pues, coinciden tres elementos que conforman uno de los grandes mitos del Camino: los peregrinos, la supuesta presencia del Temple en algún periodo de los siglos XII-XIII -de hecho, se habían establecido en casi todos los enclaves importantes del Camino de Santiago- y por supuesto, uno de los juegos más apasionantes e instructivos de todos los tiempos: el Juego de la Oca.

(1) Rafael Alarcón Herrera: 'A la sombra de los templarios, ediciones Martínez Roca, S.A., 3ª edición, octubre de 2004, 'El Camino de la Oca hacia Santiago de Compostela', página 69.

(2) El tema es relevante, por cuanto que suscita numerosos debates entre defensores y detractores de la autoría templaria de este modelo de iglesias de planta octogonal, basadas, a priori, en el modelo de la mezquita de Al-Aksá o Cúpula de la Roca, en Jerusalén. A Eunate y a Torres del Río, ha de sumarme, necesaria e imprescindiblemente, la iglesia segoviana de la Vera Cruz. Así mismo, creo que resulta relevante mencionar aquí la opinión de Régine Pernaud, una reconocida medievalista francesa, en tiempos conservadora de los Archivos Nacionales de Francia, que, aún tomando partido por los detractores de la autoría templaria de Santa María de Eunate y el Santo Sepulcro de Torres del Río, sí se mantiene a favor, sin embargo, de la autoría templaria de la Vera Cruz de Segovia (3).

(3) Régine Pernaud: 'Los Templarios', Librería El Ateneo Editorial, Argentina, 2ª edición, 1981-1983, Capítulo 3: 'La arquitectura de los templarios', página 35 y ss.

(4) El Laberinto del rey Minos de Creta, lugar donde el héroe Teseo dio muerte al terrible Minotauro, con la ayuda de Ariadna. En el tablero de la Oca, son éstas quienes hacen el papel de Ariadnas, ayudando al jugador que tiene la fortuna de caer en cualquiera de las casillas por ellas ocupadas. Por otra parte, el laberinto es un símbolo universal, que se localiza no sólo en numerosos templos románicos y hasta designa, en ocasiones, la marca personal del Magister Muri, sino que se remonta a la época de los petroglifos y se localiza a todo lo largo y ancho del mundo.

(5) Juan Eslava Galán: 'Los templarios y otros enigmas medievales', Editorial Planeta, S.A., 2001, página 23.

La encomienda templaria de Aberin

2011-05-05T08:43:00.011+02:00

Una vez suprimida la Orden del Temple, las posesiones que éstos tenían en Navarra, pasaron a engrosar el patrimonio, principalmente, de la que, a pesar de participar codo con codo en numerosas acciones de combate en Tierra Santa y tener, a priori, similares objetivos, se ha considerado siempre su eterna rival: la Orden del Hospital de San Juan de Jerusalén. Si dejamos aparte Puente la Reina -de la que volveré a hablar, no obstante, en otra entrada- son diversos los autores que coinciden en señalar, con absoluta certeza, la existencia de dos importantes encomiendas que el Temple tuvo en tierras de Navarra: la de Ribaforada y la de Aberin. Ambas, terminaron en manos de los hospitalarios en 1313.

Se puede considerar el pueblecito de Aberin, situado a escasos kilómetros de Estella, como uno más de los numerosos pueblos que se formaron a raíz de las acciones de repoblación llevadas a cabo por diferentes reyes, en las que el Temple tuvo un especial protagonismo. Y reitero lo de especial protagonismo, no referido al ámbito guerrero o esotérico, que suelen atraer más la atención, sino a la jurisprudencia -si se me permite la utilización de dicho término- que ejercían en aquellos lugares que, bien por permuta o bien por donación, pasaban a considerarse de su dominio y propiedad, y sobre los que tenían la suficiente autoridad como para otorgar cartas de población o mejora de fueros. Al parecer, Aberin fue uno de estos casos.

A diferencia de numerosos lugares que fueron o se sospecha que pudieran ser de origen o propiedad templaria, cuya falta de documentación histórica obliga al investigador a moverse ineludiblemente por el escurridizo universo de lo hipotético, de Aberin y su encomienda se conocen datos fidedignos como para situar sus comienzos en el año 1177, cuando el lugar fue donado por el rey Sancho VI, padre, imagino, de un sucesor, Sancho VII el Fuerte, que jugaría un importante papel en la decisiva batalla de las Navas de Tolosa, acaecida en julio de 1212. También se conoce el nombre de uno de los primeros Maestres, Pedro de Rovira y se sabe que una cincuentena de años después, en 1225, permanecían en la encomienda de Aberin un comendador de posible nombre y origen francés -Aymerich de Estuga- y seis freires más.

Las principales actividades y fuente de recursos de la encomienda, estaban basados en la explotación agrícola, y dentro de ella, parecían tener un papel destacado la plantación de cereales y los olivos. De hecho, aún se pueden apreciar numerosos olivos, no sólo en los campos adyacentes, sino también en los campos pertenecientes a otros términos municipales cercanos, como puede ser el caso de Villatuerta, localidad situada a 5 kilómetros de distancia. En Villatuerta, curiosamente, se dan tres circunstancias interesantes, que creo no estaría de más comentar, siquiera de una manera somera:

- es el lugar de nacimiento del Patrón del Camino Jacobeo navarro, San Beremundo. San Beremundo -el nombre ya de por sí lo dice todo, ver el mundo (1)- es otro de esos interesantes personajes del Camino, portador del báculo característico no sólo a la figura de los grandes Magisters, sino también de los Grandes Maestres del Temple.

- a las afueras de Villatuerta, y rodeada por campos de olivos, hay una ermita de posible origen prerrománico, muy visitada por los peregrinos -en espera de la correspondiente entrada, se pueden ver los exvotos de éstos, en la entrada que lleva por título Hermanos del Camino, de mi otro blog Recuerdos de un peregrino- que se encuentra bajo la advocación de uno de los santos devocionales de la Orden: San Miguel.

- Dentro del término municipal de Villatuerta, y en uno de los laterales de su hermosa iglesia gótica dedicada a la figura de la Asunción, se puede ver un curioso graffiti, que algunos atribuyen a los templarios, y que, aparte de encontrarse en numerosos templos navarros (2), se localiza, también, en la iglesia de planta octogonal de Santa María de Eunate (ver minuto 054 del segundo vídeo, pues también se encuentra en Aberin).

La encomienda de Aberin, por otra parte, quedaba situada en pleno camino jacobeo navarro, y como se puede apreciar en los vídeos, ha sobrevivido lo suficiente de ella, como para darnos una idea, siquiera aproximada, de cómo era en realidad: un extenso recinto amurallado, de forma cuadrada o rectangular, provisto de torres en cada una de las esquinas, aunque no todas ellas han sobrevivido. Un recinto, capaz de albergar, aparte de las caballerizas, los alojamientos de los freires y los graneros, un hospital para la atención de los peregrinos.

Hoy en día, éstas dependencias son de propiedad particular, y resulta previsible suponer que sus propietarios las utilizan para guardar sus aperos. Por desgracia, la visita, aunque fructífera, no fue completa porque la persona que tenía la llave de la iglesia no se encontraba en el pueblo.

Ahora bien, independientemente del simbolismo interior perteneciente a la iglesia de San Juan Bautista, el simbolismo exterior -principalmente los capiteles del pórtico de entrada- así como las numerosas marcas de cantería, dan óbice suficiente para la especulación:

Dejando a un lado los capiteles que muestran escenas más o menos conocidas e interpretables, como el de la Anunciación, uno que podría representar la conocida historia de Sansón y el león (3) y otro que muestra una lucha de guerreros en el que algunos autores creen ver a un soldado del Temple luciendo heráldica en su escudo, no deberían llamarnos demasiado la atención, las alusiones a la dualidad (4). Sin embargo, aquí, en los capiteles, la dualidad constituye un motivo que se repite con asombrosa frecuencia, aludiendo, también, en mi opinión, a la figura de Géminis o los Gemelos, representados, en algunos de los motivos, detalladamente unidos por la cabeza. Entrelazados sus cuellos, aunque menos elaboradas, se encuentran, así mismo, dos ocas, similar tipo de representación que las que podemos encontrar en uno de los capiteles del pórtico de entrada de la iglesia del Crucifijo de Puente la Reina. Las arpías, por regla general, asociadas con la maldad y el pecado, son otro de los motivos que también se localizan y repiten en los capiteles. Incluso las caras animales o monstruosas de cuya boca surgen lianas (5) similares en sentido y factura a muchas otras que se localizan en numerosos templos románicos, relacionados o no con el Temple, incluido el de Eunate, aunque en éste son dobles.

Existe, también, una gran variedad de marcas de cantería, cuya extensión se hace más patente n la zona absidial de la iglesia de San Juan Bautista. Entre ellas, se encuentra el báculo, presente en numerosos templos templarios, así como otra curiosa marca, con forma de i griega, que el investigador francés Louis Charpentier (6) cataloga dentro de los múltiples símbolos hallados en las polémicas tabletas de Glozel (7).

(1) La sugerencia me la comentó amablemente Rafael Alarcón Herrera, cuando abandonábamos la iglesia de la Asunción de Villatuerta y nos encaminábamos hacia la ermita de San Miguel.

(2) Este símbolo, también se localiza en algunas iglesias de las Cinco Villas aragonesas y en la iglesia soriana de San Miguel Arcángel, en Andaluz.

(3) A los templarios les estaba prohibida la caza, excepto la del león. Este detalle podría ser también alegórico. El león, precisamente, era el animal representativo del evangelista San Marcos: 'aquél que grita en el desierto'. Se ha representado, también, de manera simbólica aludiendo a la figura de Jesucristo: 'el León de Judá'.

(4) La dualidad estaba muy presente en el mundo simbólico de los templarios: dos caballeros en un solo caballo; o comiendo de la misma escudilla; dos colores en su bauceant o estandarte...

(5) Se barajan diferentes líneas de interpretación a referidas a estos confusos motivos, abundantes en el Arte Románico: alusión al mundo celta y la Antigua Religión; indicación de sigilo y secreto entre los gremios canteros; añoranza de la Edad Dorada, perdida con el pecado de Adán y Eva; e incluso, según diversas fuentes, una referncia al 'don de lenguas'.

(6) Louis Charpentier: 'Los gigantes y el misterio de los orígenes', Editorial Plaza & Janés, 1976.

(7) Glozel es una localidad situada en el departamento francés de Allier. Las misteriosas tablillas con gran profusión de símbolos desconocidos, fueron descubiertas por Emile Fradin en marzo de 1924, generando tanta controversia en el mundo científico que, incapaz de descifrarlas, no tardó en considerarlas una falsificación.

El Cerco de Artajona

2011-05-01T07:14:00.008+02:00

Artajona es una localidad navarra situada a medio camino, aproximadamente, de Tafalla y Puente la Reina. Una localidad, que aún conserva buena parte de su aspecto medieval, incluidos, por supuesto, algunos tramos de las murallas -el Cerco- que la rodeaban y protegían en tiempos.

Dada, como digo, su cercanía a Puente la Reina, no ha de sorprendernos, en absoluto, la presencia, detrás de sus muros, de las órdenes medievales de caballería; y entre ellas, desde luego, la que para bien o para mal, puede considerarse la más famosa y admirada de todas ellas: la Orden del Temple.

De la presencia templaria, aún quedan algunas notables evidencias en una región -Navarra- que se caracteriza y caracterizó en tiempos, no sólo por constituir un auténtico puntal en el Camino Jacobeo o Camino de las Estrellas, sino también porque fue foco y destino de contínuas campañas militares -aceifas o razzias- canalizadas desde el poderoso califato de Córdoba.

Se tiene constancia de la presencia del Temple en Navarra a partir de 1142, cuando se instalaron en Puente la Reina, ciudad en la que fundaron su primera encomienda, y a cuyo alrededor fueron haciéndose con numerosas posesiones, siguiendo las rutas del camino jacobeo (1), Entre ellas, Artajona.

Dentro de los edificios religiosos que han sobrevivido hasta nuestros días, destaca, bien visible detrás de las murallas, la mole impresionante de la iglesia-fortaleza de San Saturnino, siglo XIII y la ermita de la Patrona de la villa: Nuestra Señora de Jerusalén, cuya festividad se celebra del 7 al 15 de septiembre. En su interior, se conserva la imagen románico-gótica original, de pequeñas dimensiones y con la particularidad de estar fabricada en metal, probablemente traída de los Santos Lugares por los freires milites.

Son muchas las leyendas y tradiciones relacionadas con el Temple, que aún se conservan en la provincia. Un dato significativo a tener en cuenta, y posiblemente relacionado con ellos también, sea la celebración, cada 24 de agosto, de la festividad de San Bartolomé, santo que para ellos tenía una más que especial devoción.

Aparte de los asentamientos romanos localizados en el lugar donde se levantan las murallas -las mejor conservadas de Navarra- cabe destacar la existencia de varios dólmenes -el de la Mina y el Portillo de Enériz-, así como los restos de un poblado de la Edad del Hierro, conocido como El Dorre.

(1) Rafael Alarcón Herrera: 'A la sombra de los templarios', Ediciones Martínez Roca, 3ª edición, octubre de 2004, página 174.

Toledo: la enigmática Virgen del Tiro

2011-04-12T08:27:00.005+02:00

Toledo, ciudad universal y emblema cultural de primera magnitud. Axis Mundi desde tiempo inmemorial. Lugar donde la Magia y la Tradición persisten a través de los siglos, en base a los elementos multiculturales que han llegado hasta nosotros, muchos de ellos envueltos en un halo extraordinario de leyenda. Elementos, otros muchos, que continuamente, y durante la época de lluvias, el Tajo deposita, con criterio justiciero, cabría pensar, en las orillas. Pieza clave antes y durante la Reconquista, quebradero de cabeza para los emires cordobeses, resultaría, de hecho, decepcionante, no observar la implicación de la Orden del Temple en alguno de sus enigmas. Quizás uno de los más controvertidos, pero, sin duda, también de los más interesantes, sea la aureola mistérica que se cierne sobre la propiedad, el origen y la autenticidad de ésta sorprendente Virgen Negra, conocida como la Virgen del Tiro. El cajetín que la contiene se localiza, extramuros, en la fachada sur de la catedral y queda enfrente, curiosamente, de una estrecha cajelluela que desciende, de forma gradual y empinada, hasta la misma orilla del Tajo, a escasos metros de un pequeño embarcadero que -detalle no menos curioso- suelen rondar, mendicante y juguetonamente, las familias de ocas que anidan a lo largo de la ribera. El nombre de la calle, para añadir, quizás, un poquito más de pimienta al fantástico universo del símbolo, es del Barco.

Mucho se ha especulado sobre la identidad y el origen de ésta Dama Negra, difícil de observar y más complicado aún de fotografiar, detrás del cristal que la protege, aunque se tienen ciertas sospechas de que quizás fuera la originaria Virgen Negra -¿la Virgen de los Dolores?- que los templarios veneraban en la iglesia de San Miguel el Alto.

Referente a esta Virgen de los Dolores, que se localizaba en la iglesia de San Miguel el Alto, se cuenta que fue salvada por un vecino durante los terribles avatares de la Guerra de la Independencia, ante la avidez de la soldadesca napoleónica, que arramplaba, como una plaga de langosta, con todos los objetos de valor que se encontraba a su paso. También parece ser que, en recompensa a su acción, se le otorgó a la familia del individuo en cuestión -de nombre Munera- el honor de custoridar la imagen. Honor que, también parece ser, se llevó a cabo durante generaciones.

Oralmente -por ello, prevengo de lo hipotético de esta afirmación- se me transmitió la noticia de que la Virgen del Tiro que se venera extramuros de la catedral, no sería la original, sino una copia realizada hace muchos años por un artista toledano, mientras que la verdadera imagen se guardaría, lejos de fieles y curiosos, en la catedral.

Sea como sea, y mientras continúo indagando, creo que tanto la imagen, como el misterio que representa, bien merecen siquiera una mención en el presente blog y un lugar a visitar en cualquier ocasión en que nuestro rumbo nos haga detenernos unas horas en la ancestral capital visigoda.

Huellas del Temple en Toledo

2011-03-22T08:35:00.008+01:00

'No deja de ser estimulante la creencia de que Toledo sea la cuna de la literatura griálica; actualmente diferentes líneas de investigación apuntan que la lírica trovadoresca tiene un origen árabe o mozárabe'.

[Fernando Ruiz de la Puerta (1)]

El castillo de San Servando

Los sarracenos, en Tierra Santa, los veían como los más fanáticos de todos los guerreros de la Cristiandad. Ese fanatismo, como digo, observado desde el punto de vista musulmán -pocas veces tenido en cuenta por los historiadores- conllevaba, así mismo, una visión de intrepidez y valentía, desde luego difícil de superar. Dicho esto, aún continúa levantando todo tipo de suspicacias, la incomprensible decisión del Temple de abandonar la fortaleza de Calatrava. Decisión que, dicho sea de paso, supondría un baldón para la Orden, que habría de arrostrar en un futuro y que, de hecho, dejó su honor en entredicho.

Este baldón les acompañaba, no obstante, cuando el rey Alfonso VIII les entregó este castillo de San Servando y la consiguiente misión de asegurar y custodiar el Puente de Alcántara. El castillo, lo conservaron hasta el año 1308.

En la actualidad, constituye las instalaciones de un albergue juvenil y su acceso es privado. Se supone que con anterioridad a su construcción, hubo en el lugar un puesto romano y, posteriormente, una basílica visigoda. Así mismo, en las inmediaciones se situaba el monasterio de San Servando y San Germano, fundado por el rey Alfonso VI, del que no queda ni rastro.

Como en numerosos castillos, pertenecientes al Temple o no, el castillo de San Servando goza de numerosas leyendas asociadas.

La Casa del Temple

Situada en las inmediaciones de la iglesia de San Miguel el Alto, la denominada Casa del Temple es fácil de identificar, atendiendo, como guía, al número de cruces patadas que, insertas en su correspondiente círculo, se pueden observar aún sobre sus muros. Muros de un edificio que, como no podía ser menos, se enclava en este lugar particular de la judería toledana, no muy lejos de dos curiosos callejones cuya denominación, no me cabe duda, dan y mucho que pensar: el Callejón del Diablo y el Callejón del Infierno. Y no muy lejana, tampoco, de una calle cuya denominación también levanta suspicacias: la de la Sierpe.

Actualmente, parte de esta inmensa e histórica casona, alberga las dependencias del restaurante El Palacete, y un vistazo a su interior resulta suficiente para saber que aún conserva algunos elementos originales que, si bien de características netamente islámicas, conviven con algunos interesantes graffitis que, de alguna manera, arrastran la memoria hasta aquéllos más conocidos y famosos de Chinon, comparativamente hablando.

Como dato anecdótico, se sospecha la existencia de subterráneos en alguna de las casas que conforman la calle, y no descartaría que éstos condujeran, en el pasado, tanto a la Casa del Temple, como a la iglesia de San Miguel el Alto, cuya pila de agua bendita, románica, algunos investigadores piensan que perteneció originalmente a los templarios.

(1) Fernando Ruiz de la Puerta: 'Historia de la Magia en Toledo', Ediciones Covarrubias, 1ª edición, febrero de 2010, página 145.

Maderuelo: la otra iglesia de la Vera Cruz segoviana

2011-03-10T08:51:00.006+01:00

Hubo un tiempo en que formaba parte de la provincia de Soria, dependiendo, administrativamente hablando, de San Esteban de Gormaz. Un tiempo en el que cristianos y sarracenos dirimían en éstas extremaduras castellanas, una permanencia que para los primeros constituía una reconquista, y a la vez una continuación de esas Cruzadas promovidas por el Papa Urbano al grito de Deus lo vult, Dios lo quiere.

En la actualidad, Maderuelo es un pueblo que agoniza, como tantos y tantos otros, situado en las postrimerías de esa línea fronteriza que separa la provincia de Segovia de las de Soria y Burgos, detalle, por otra parte, que no le ha hecho perder ese encanto que conllevan los lugares que aún conservan buena parte de su aspecto medieval. No obstante, algunos elementos de dicha época, como el antiguo puente, se han perdido irremisiblemente, cubiertos por las aguas del pantano de Linares que lo circunda.

La ermita de la Vera Cruz, situada a las afueras del pueblo, también ha conocido épocas en que las aguas, aumentado su caudal, han lamido sus arcanos sillares. Edificio del siglo XII, su apariencia externa, al igual que la ermita mozárabe de San Baudelio, es singularmente engañosa, pues partiendo del principio de una absoluta humildad, su interior albergaba un extraordinario tesoro artístico. Sin embargo, a diferencia de la malograda ermita soriana, este tesoro, es decir, las extraordinarias pinturas que cubrían por completo el interior de su ábside, reposan hoy en día, para deslumbre y admiración de todos, en el Museo del Prado de Madrid.

Trasladadas en 1947, y en buena lógica se puede suponer que alentado por el desgraciado desenlace de los frescos de San Baudelio, se hizo para ellas una reproducción exacta de la capilla original que las albergaba, y se pueden ver, junto a los escasos lienzos originales de aquélla, recuperados a cambio del ábside de la iglesia segoviana de San Martín, en Fuentidueña.

Entre otros temas variados, su contenido se basa, principalmente, en la creación del hombre, Adán y Eva a ambos lados del Árbol de la Ciencia, o Cristo en majestad con los apóstoles y siguen los mismos parámetros que las pinturas de San Baudelio de Berlanga y San Miguel de Gormaz.

Como en tantos y tantos casos que se suceden a lo largo y ancho del territorio nacional, la Tradición insiste en atribuir su pertenencia a la Orden del Temple. Y por alguna razón en particular, debió de ser, independientemente de su humildad y de halarse aislada a las afueras de las murallas del pueblo, un lugar de cierta importancia para éstos, puesto que dentro de un marco tan maravilloso, se custodiaba un Lignum Crucis.

Significativo, así mismo, resulta el detalle de su proximidad a otro de los enclaves templarios más importantes de la zona. Situado, aproximadamente, a cinco kilómetros de distancia de Maderuelo, dentro ya de la provincia de Soria, el pueblo más frío de España, según algunos, Castillejo de Robledo, nos ofrece una visión alucinante del tema, cuyo alcance más espectacular se localiza en el interior de su iglesia de Nª Sª de la Asunción; en las ruinas de su castillo, así como en las numerosas leyendas relacionadas que aún circulan por el lugar.

El Temple en Torija

2011-03-01T13:42:00.010+01:00

'¡Buen castillo tienen ustedes!

La mujer mira a los ojos del viajero.

- Sí, es muy antiguo. Según dicen, está ahí desde los moros'.

[Camilo José Cela: Viaje a la Alcarria]

Suelo verlo a menudo en mis desplazamientos a provincias como Soria, o incluso cuando mis ansias de aventura me adentran en ésta interesante provincia de Guadalajara, a la que pertenece. Por regla general, ocurre a primeras horas de la mañana, y su visión conlleva un pequeño despliegue de fantasía, recortado contra el amanecer, cual si fuera un longevo y silencioso Caronte reclamando su peaje por encima de la autovía del Nordeste; o lo que viene a ser lo mismo, la popular carretera de Barcelona.

Su remodelación ha sido lenta, pero eficaz, constituyendo en la actualidad uno de los castillos más atractivos que puedan contemplarse en ésta Comunidad de Castilla-La Mancha. Lejos, así mismo, de convertirse en Parador Nacional, como, por ejemplo, el castillo de la vecina villa de Sigüenza, el castillo de Torija, aparte de sus escurridizos fantasmas históricos, alberga, actualmente, un magnífico Centro de Interpretación. Centro de Interpretación concebido como heraldo, que abarca y presenta no sólo la obra de Camilo José Cela -como estuvo dedicado en un principio- sino también la idiosincracia de la provincia a la que representa: productos, costumbres, tradición, naturaleza o fauna, aprovechando, así mismo, una circunstancia que, por la falta de documentación que la respalde, se puede considerar como uno de los mitos que genera partidarios y detractores, y del que todavía no se ha escrito la última palabra. La pregunta clave del mito al que me refiero, no es otra que: ¿albergó este singular castillo al Temple en algún periodo de la Historia?. La réplica de un caballero templario en su celda, resulta espectacular.

Desde un punto de vista turístico, la Diputación Provincial de Guadalajara, no parece tener duda alguna al respecto. De tal manera que, en la misma puerta de entrada, aparte de otros ilustres habitantes que históricamente habitaron el castillo desde el siglo XI al siglo XIX (1), se cita, también, a la Orden del Temple.

En realidad, los templarios vuelven a ser citados en otra placa, situada a corta distancia del castillo y a escasos metros de la iglesia parroquial. Lo que demuestra que en el fondo, fue tal el carisma y la idiosincrasia de esta extraordinaria orden de caballería medieval, que todavía hoy, siete siglos depués de su desaparición, continúa levantando pasiones. Y ese constituye, ya en sí mismo, un factor desde luego muy explotable.

Por otra parte, resulta incuestionable la presencia del Temple en Torija, así como en lugares cercanos, como Brihuega, distante apenas 15 kilómetros, pero no parece que tuvieran guarniciones de relvancia y su presencia se basaba, poco más o menos -en esa línea sin fortificaciones, que uniría Torija con Toledo (2)- en alguna granja o casa-convento, como la que se supone que existió, bien en el lugar donde se levanta el castillo, como afirman algunos, bien en sus cercanías; es decir, situada entre éste y la iglesia parroquial.

Independientemente de ciertas alusiones a algún documento que se guardaría en los archivos de la catedral de Sigüenza, no se puede afirmar, categóricamente, de su pertenencia al Temple en algún momento de la Historia. Y no obstante, considerando los avatares de la Orden y las lagunas de la Historia... ¿quién sabe?.

(1) D. Iñigo López de Orozco; D. Pedro González de Mendoza; D. Diego Hurtado de Mendoza; Dª. María Coronel; D. Pedro Núñez de Guzmán; D. Gonzalo de Guzmán; Los Infantes de Aragón; D. Iñigo López de Mendoza, marqués de Santillana, entre otros.

(2) Juan García Atienza: 'El legado templario', Ediciones Robinbook, S.L., 1991, página 78.

Campisábalos: el misterio de la Capilla del Caballero San Galindo

2011-02-25T12:02:00.012+01:00

En ocasiones, resulta emocionante comprobar la manera en la que algunos hechos y algunos personajes, permanecen durante siglos en la memoria de los pueblos, como un paradigma existencial en el que se altera el contenido general pero no el mensaje primordial que subyace en el fondo. Un ejemplo de lo que digo, puede encontrarse aquí, en ésta capilla añadida a la iglesia de San Bartolomé, en Campisábalos, y en el personaje con quien se relaciona: el caballero Galindo o, en su grado beatífico, el caballero San Galindo.

Teniendo en cuenta, que España es un país donde las circunstancias de su Historia hicieron que no todo el mundo tuviera acceso a la Cultura hasta tiempos relativamente recientes, conllevó que ésta, o mejor dicho, esa parte íntima y visceral conformada por los mitos, vivencias y creencias, y resumidas en la palabra folklore, se transmitiera de manera oral, de padres a hijos, durante generaciones. Sin duda, hablamos de una riqueza bastante menospreciada por los historiadores ortodoxos, pero que, afortunadamente, sobrevive en las reseñas de investigadores que se afanan, poniendo todos los medios a su alcance -esfuerzo, tiempo y dinero, principalmente- en su estudio y recopilación, contribuyendo, en gran medida, a rescatarla del olvido.

La mejor fuente de información, sin duda, la constituyen las personas de una cierta edad, como el septuagenario don Severino Simón -a quien ya tuve el honor de presentar en la anterior entrada- cuyos recuerdos constituyen, de hecho, una pequeña clave que puede ayudarnos a argumentar una hipótesis que posiblemente, durante el transcurso de la conversación, vayamos intuyendo.

Moviéndonos, pues, en el resbaladizo universo de lo hipotético -todo hay que decirlo, al menos, en un intento de ser honestos- podemos descubrir, si no la identidad exacta del misterioso caballero Galindo, sí al menos algunos detalles que nos ponen sobre la pista de su posible origen y procedencia.

Cuenta don Severino, y lo hace con la seriedad que otorga el respeto, que el caballero en cuestión, es decir, Galindo, contaba con el beneplácito de la realeza, bajo cuyo favor -interesante sería preguntarnos por qué- recibía amplias extensiones de terreno, así como pueblos y aldeas abandonadas, con el fin de proceder a su repoblación. De manera notoria, se le reconoce -añadiré, llegados a este punto, que resulta interesante la insistencia de don Severino- la creación de numerosos hospitales. Por ello, durante buena parte de la conversación, éste simpático septuagenario hará uso de la palabra hospitalario al referirse a una de las principales actividades del caballero en cuestión. Creo importante resaltar dicho aspecto, para no adelantar suspicacias. Parte de los terrenos donados por la realeza a tan peculiar caballero, conforman lugares cuyo contenido, en tiempos, nos ha de parecer sumamente interesante, como puede ser el caso de las Navas de Jadraque, lugar donde se constata la existencia de minas de plata y de oro, posiblemente ya explotadas en tiempos de la dominación romana. Otros lugares, porque aún llevan en la actualidad las señas de identidad del caballero que fue su fundador: Casas de San Galindo, población situada a 13 kilómetros de distancia de la histórica villa de Hita, y a un kilómetro, poco más o menos, de distancia de Miralrío. Todo esto tiene su sentido, en plena expansión de Reconquista, si añadimos, así mismo, que si no todos, al menos algunos de estos lugares, según parece, formaban parte del camino que, partiendo de Cuenca, pasaba también por Albendiego, Campisábalos y Ayllón, uniéndose en Burgos al denominado Camino Francés de peregrinación a Santiago de Compostela. Hasta aquí, a grandes rasgos, lo que el folklore popular al que nos referíamos al principio, ha conservado en la memoria con relación a las actividades de tan singular personaje.

La historia, evidentemente, continúa ahora con la curiosa capilla que alberga -o albergó en tiempos- los restos mortales del caballero. Lo primero que ha de llamarnos la atención de ésta capilla, añadida, como es sabido, al cuerpo principal de la iglesia de San Bartolomé, es su forma, rectangular y de techo abovedado; de manera que, simbólicamente hablando, podríamos compararla con un arca o un arcón, elemento sin duda útil, cuando no imprescindible, para guardar o recepcionar algo. Lo segundo, a pesar de ser un elemento común a numerosas iglesias románicas, tanto de la provincia como de otras provincias, es el calendario agrícola que se localiza en el cuerpo principal de la nave; calendario del que todo el mundo habla, pero apenas destaca su pertenencia a la capilla y no a la iglesia, y que, de alguna manera, nos introduce en un modus vivendi o forma de vida. Forma o modo de vida, que don Severino comprende a la perfección: siembra, recogida, caza, combate...detalles típicos de la época, es cierto, pero también, no lo olvidemos, modelo de una estructura social eminentemente organizada.

La serpiente enroscada, es otro de los símbolos que, en forma de canecillo, llaman la atención, situado en uno de los extremos del pórtico de acceso, siendo el canecillo del extremo contrario, una cabeza, probablemente de índole monstruosa o animal. El grado de deterioro, hace difícil describir con exactitud los restantes canecillos que se encuentran en el medio, aunque uno de ellos representa, indudablemente, una figura humana.

En el interior, y motivado por la restauración de la iglesia, se encuentran algunos elementos que pertenecen originalmente a ésta. Entre ellos, dos figuras, de época indeterminada, que representan a San Bartolomé y a María Magdalena, respectivamente.

Figuras muy curiosas, a mi entender, que bajo una apariencia ortodoxa en parte y desde luego piadosa, ocultan, no obstante, algunas peculiaridades dignas de ser comentadas. Ambas, en este caso, tienen en común un elemento que las relaciona, precisamente, con uno de los símbolos que hemos mencionado antes: la serpiente. Conocida es la historia de San Bartolomé, que fue desollado vivo pero cuya piel volvió a regenerarse. El elemento serpentino, en la figura de María Magdalena, hemos de situarlo aquí -¿una licencia del artista?- en el curioso vestido; un vestido que, si nos fijamos bien, está recubierto de escamas, como la piel de una serpiente. Elemento asociado con el mal por la ortodoxia eclesial, pero también representativo de la sabiduría y de la renovación, en el pensamiento heterodoxo. Y ambos, San Bartolomé y María Magdalena, santos de especial devoción para la más heterodoxa de las órdenes de caballería medievales: la Orden del Temple.

La sabiduría, en este caso encubierta, era utilizada, también, entre los gremios canteros, que no perdían ocasión para desplegar su conocimiento de una manera por completo velada al neófito, valiéndose, para ello, de claves y señales de identidad que sólo eran conocidas por otros hermanos del gremio o adeptos. Tal vez por eso, puede que decidieran utilizar un decorado -la cenefa, digámoslo así, que en los estadios superiores recorre los cuatro ángulos de la nave- conformado por un entrelazado de flores de lis, siendo ésta, además, una de las formas encubiertas de la denominada runa de la Vida o, más sencillamente conocida, pata de oca. Señal que, además, si hemos de hacer caso de las aseveraciones del investigador francés Louis Charpentier (1), era el símbolo que identificaba a uno de los principales gremios compañeriles que dejaron constancia de su paso a todo lo largo y ancho de los caminos jacobeos; concretamente, a aquél gremio denominado como Hijos del Maestro Jacques. Otra huella de esta simbología la encontramos, junto con otros elementos de las hermandades canteras -el lobo, animal emblemático y compañero del dios celta Lug- en el escudo que, supuestamente, pertenecía al caballero. Una fina cruz lo divide en cuatro partes iguales, de tal manera, que en la parte superior encontramos tres flores de lis que, por su posición, conforman un triángulo, y a su lado, una torre; en la parte inferior, debajo de las flores de lis, el lobo, y a su lado, otra torre. Por desgracia, la inscripción que se encuentra inmediatamente debajo del escudo, no ofrece fecha alguna que se pueda tomar como referencia, e incluso algunos investigadores dudan de que no haya sido alterada an algún momento de la Historia, por intereses que sería demasiado extenso explicar:

'En esta capilla donde está la reja de hierro está sepultado el cuerpo del caballero San Galindo y de la dicha capilla y hospital y bienes y rentas suyas son patrones la Justicia y Regimiento de la villa de Atienza. Hízose por mandato de los ilustres Señores Licenciado Alvarez, Alcalde Mayor por su Majestad de la dicha villa y Don Gr. de Medrano Bravo Alférez Mayor, Francisco del Castillo, Juan de Riveros, Grd. Pinedo, Br. de Hijes, López de Guzmán, Francisco Guerrero'.

La reja de hierro a que hace referencia la inscripción, en efecto, señala el lugar donde se encuentra la tumba del caballero. Una tumba que, a priori, y al contrario que la del famoso cuadro de Nicolás Poussin (2), no parece contener inscripción ni símbolo alguno. Por encima de ella, uno de los capiteles mejor conservados del románico de Guadalajara, muestra un conjunto de clara influencia silense, formado por dos arpías cabalgando sendas bestias, y a los extremos, dos centauros-sagitarios en actitud de asaetearlas.

La pequeña ventanita del ábside, recuerda de inmediato la influencia mudéjar afín a otras construcciones religiosas de la zona, como la ya mencionada iglesia de Santa Coloma de Albendiego, y aparte de compilar referencias de marcado origen esotérico e incluso alquímico (3), conforma un alegato, sinárquico, en mi opinión, que alude o contiene símbolos de las tres religiones principales: cristianismo, islamismo y judaísmo.

Aún a riesgo de críticas y desacuerdos, soy de la opinión de que aquí, en realidad, se está venerando -muy desvirtuado con el paso de los siglos- lo que podríamos calificar de santo templario. Otro de tantos ejemplos repartidos por nuestra geografía, que conlleva el recuerdo de unos caballeros cuyas acciones dejaron huella en la memoria de los pueblos, y que, aún consentidos por la ortodoxia eclesial, generan cierto ambiente heterodoxo difícil de ignorar.

A todo persona interesada por conocer más acerca de los santos templarios, recomiendo la lectura del libro de Rafael Alarcón Herrera, La estirpe de Lucifer (4).

(1) Louis Charpentier: El misterio de Compostela, Editorial Plaza & Janés, 1976.

(2) El cuadro de Nicolás Poussin al que se hace referencia en ésta licencia literaria, es aquél titulado Le bergiers d'Arcadie (Los pastores de la Arcadia) y a la inscripción Et in Arcadia ego, Yo también estoy en Arcadia, que se localiza en la tumba que, tan atentamente, leen los pastores y forma parte del misterio de Rennes-le-Chateau.

(3) La cruz, por ejemplo, de las del tipo denominado de ocho beatitudes o bienaventuranzas contendría, según diversos autores, el alfabeto secreto de la Orden del Temple. Los triángulos superpuestos de la estrella de David o Sello de Salomón, describirían, también y según sea la posición hacia donde apunta su vértice (hacia arriba, hacia abajo o hacia los lados) los cuatro elementos básicos de la Alquimia: Tierra, Agua, Aire y Fuego.

(4) Rafael Alarcón Herrera: La estirpe de Lucifer, Ediciones Robinbook, S.L., 2006.

El enigma templario de Campisábalos

2011-02-18T07:29:00.018+01:00

'En este siglo XXI, la negativa actitud hacia esa parcela del saber, por parte de quienes se supone "guardianes" de la historia, nos deja a los "aficionados" la responsabilidad de volver a recopilar dicho tesoro de la memoria popular para salvarlo del olvido. Y no es un trabajo fácil, porque nuestra sociedad, como toda cultura en crisis, padece una contínua contradicción'.

[Rafael Alarcón Herrera (1)]

Precisamente, teniendo presentes en todo momento, éstas sabias palabras de Rafael Alarcón, mi última visita a Campisábalos me proporcionó el inmenso placer de conocer a don Severino Simón, simpático y longevo caballero, quien no tuvo inconveniente alguno en dejar sus quehaceres cotidianos para, manojo de llaves en mano, franquearme el acceso al interior de la iglesia de San Bartolomé primero, y a ese fascinante añadido que es la capilla denominada del Caballero Galindo o del Caballero San Galindo, después; capilla y personaje, de los que oportunamente comentaré en una futura entrada.

Aún quedaba mucha nieve en Campisábalos y los alrededores; nieve más que suficiente como para conferirle al pueblo el aspecto típico de esas entrañables aldeas pirenáicas, que se mantienen engalanadas de novia durante la mayor parte del invierno, estampa que nos hace soñar a los nostálgicos con los cuentos del abuelo al calor del fuego del hogar. Y no resulta banal este sentimiento, desde luego, si tenemos en cuenta que Campisábalos, como Somolinos o como Albendiego, se ubican a la vera de un lugar con connotaciones mistéricas que se han ido perpetuando a lo largo de las milenarias páginas de ese puzzle inacabado que es la Historia: la Sierra de Pela.

Los historiadores, sitúan el origen de la iglesia de San Bartolomé, en el siglo XIII. Algunos, incluso, como Antonio Herrera Casado (2), ven en el desarrollo de la iglesia, la mano mudéjar que también actuó en la cercana iglesia de Santa Coloma de Albendiego, por algunos parecidos. Su planta, en forma de cruz, cuenta con el añadido, como ya he mencionado anteriormente, de una capilla adicional. También corresponde a este periodo, y en su fachada principal, como detalle más representativo y relevante, muestra un formidable calendario agrícola cuya estética y desarrollo, según Herrera Casado, representa idénticos motivos e igual orden, que los que se pueden apreciar en la portada principal de la iglesia del pueblo de Beleña. Imagino que se refiere, a Beleña de Sorbe, cuya iglesia cuenta, así mismo, con una excelente galería porticada.

La presencia del Temple en Campisábalos parece confirmada, al menos, como suponen algunos investigadores, en los escasos restos de lo que, al parecer, fue una pequeña ermita. Se localizan a la entrada de la localidad, y están constituidos por una pequeña portada que permite el acceso al cementerio municipal. En ella, perfectamente visibles, se advierten dos cruces patadas. La portada, huelga decirlo, también pertenece al mismo periodo que la iglesia de San Bartolomé y su capilla añadida de San Galindo. Y por supuesto, también se presiente su presencia en la tradición oral, que los relaciona, de forma legendaria, con Tiermes y con Pedro. En Tiermes, con el curioso efebo durmiente (3) -confundido con un Niño Jesús- que durante mucho tiempo estuvo a los pies de la imagen románica de la Virgen de Tiermes -hoy día, en la catedral de El Burgo de Osma- y también con el hurto o el intento de hurto de la Virgen del Val, que se localiza en la iglesia de San Juan Bautista, en la pequeña localidad de Pedro.

Pero es otra vez de vuelta a la iglesia de San Bartolomé -santo de inequívoca veneración templaria, por otra parte- donde, quizás, se encuentre también algún indicio relacionado con la Orden. Como en numerosos casos, también aquí se constata la existencia de elementos ajenos a la iglesia original, añadidos en épocas posteriores, incluso modernas. Es el caso, por ejemplo, del porche que se extiende sobre el pórtico principal de entrada, bajo cuyo resguardo, y ancladas en un bloque pétreo similar a aquél otro que sirve de base a las columnas que soportan el tejadillo, se localizan algunas estelas funerarias. Estelas que formaban parte del cementerio medieval, situado a los pies de la iglesia, y que fueron encontradas, exactamente, según me comentó don Severino Simón, en el lugar donde se levanta la basa que, como he dicho, sirve de base a las columnas que sustentan el porche. Su estado de conservación, desde luego, no es muy bueno; no obstante, y excepto en la estela más alta, aún se pueden vislumbrar los símbolos originales. Aparte de cruces y algún símbolo solar, llaman poderosamente la atención una estrella de David o Sello de Salomón con un punto en su centro, y una estrella de cinco puntas o pentalfa. Pentalfa que, dicho sea de paso, es similar -por no decir, igual- a aquélla otra que se localiza en el anverso de una de las tres estelas funerarias que sobreviven en el monasterio soriano de San Polo, hoy día, propiedad particular.

Del interior, recientemente restaurado -de ahí que los bancos se encuentren todavía amontonados a un lado de la nave- cabe destacar el Cristo que cuelga en el ábside, por detrás del altar, que curiosamente, al trasluz, despliega dos sombras, a derecha e izquierda, que semejan los dos ladrones con los que, según la Tradición, fue crucificado. Al fondo de la nave, por debajo del coro, algunos objetos llaman la atención. Aparte de la pila -que don Severino data como muy antigua, de época visigoda y a mi me parece posterior, y por lo tanto, románica- los restos de algunos capiteles se amontonan contra la pared. Tienen frases pintadas en negro, pero tampoco son originales, sino de época renacentista o posterior. Y éste es un detalle que me intriga, ante el cuál no puedo, si no, preguntarme qué fue de los capiteles románicos originales y qué representaban.

En la sacristía, donde también se almacenan algunos muebles removidos en la reforma, aún se observan en la pared izquierda, restos de alguna construcción primitiva; tal vez un muro, como parece pensar don Severino, aunque su finalidad, por el momento, se ignora. Aunque de dimensiones más pequeñas, tiene la misma forma de cofre o arca, que la capilla del Caballero San Galindo, de la que hablaré en la siguiente entrada. No obstante, para aquellos que deseen profundizar más en esta iglesia de San Bartolomé, su historia y también en los misterios de la mencionada capilla, recomiendo la lectura de la entrada de Laberinto Románico, titulada Sangalindo, la sombra del tiempo (I).

(1) Rafael Alarcón Herrera: 'La huella de los templarios: ritos y mitos de la Orden del Temple', Ediciones Robinbook, S.L., 2004, página 13.

(2) Antonio Herrera Casado: 'El románico en Guadalajara', Aache Ediciones, S.L., 2ª edición, 2003, página 53.

(3) La última referencia que tengo sobre ésta misteriosa pieza, encontrada en el yacimiento termestino, es que se hallaba en el Museo Numantino. Estuve allí, creo recordar que en enero de 2009 y, curiosamente, no supieron decirme cuál había sido, exactamente, su destino: si se hallaba en restauración o había sido cedido a la exposición Las Edades del Hombre.

Otros enigmas de Albendiego

2011-02-15T09:50:00.014+01:00

La duda no es un signo de debilidad para el que sabe ver. Para el sabio, es un saludable ejercicio que le impide caer en el dogmatismo y la rigidez de ideas.

[Grian (1)]

La iglesia de la Virgen de la Soledad y las dos Santas Coloma

Situada en la parte alta del pueblo, junto al camino que, a una distancia aproximada de un kilómetro desemboca en el vecino pueblo de Somolinos y la carretera general que conecta Atienza con Ayllón, pasando por Campisábalos y el desvío hacia Villacadima, la iglesia de la Virgen de la Soledad, conserva algunos de los elementos que en tiempos, pertenecieron a la iglesia de Santa Coloma. De estos elementos destacan, por encima de todo, las dos curiosas imágenes de la santa en cuestión: una de madera, y la otra de alabastro, y ambas, de época indefinida. Las dos portan idénticos atributos: la hoja de palma -símbolo del martirio- en la mano derecha, y un libro abierto, en la mano izquierda.

Las diferencias, por otra parte, resultan notables. En relación a ellas, se puede comentar, a modo de introducción que, dada su conservación, los avatares seguidos por una y otra imagen, han sido, desde luego, variopintos. En este sentido, destaca la excelencia en la conservación de la talla de alabastro. Talla que, curiosamente, muestra a una santa eminentemente negra. Se localiza en la capilla del Evangelio, a un lado del retablo mayor y el altar, donde predomina la imagen de una Piedad, vestida de blanco y negro, sosteniendo el cuerpo inerme de su hijo, así como otra imagen moderna de un Cristo in maiestas. Por el contrario, la talla de madera, con evidentes muestras de deterioro, se localiza en la sacristía, almacenando polvo, destino que han seguido numerosas tallas -sobre todo de vírgenes románicas- aunque en algunos lugares, afortunadamente, comienzan a ser valoradas, restauradas y exhibidas. Sería el caso, por ejemplo, de la denominada Virgen de Numancia, localizable en la parroquia soriana de Garray, que durante años estuvo en la sacristía, poco menos que abandonada.

Esta imagen de madera, cuyos rasgos parecen netamente orientales y que, al decir de los lugareños, pertenecía a la iglesia de Santa Coloma, muestra también una curiosa particularidad relacionada con el color, pues gracias a su estado de deterioro -aunque me sepa mal decirlo- se adivina el color que originalmente debieron tener sus vestiduras, antes de que se le añadiera una capa de pintura blanca: negro. Y dado que los rasgos, aunque orientales, son blancos, me pregunto si ésta disparidad de colores -blanco y negro, como el estandarte templario o bauceant- no guardará alguna relación simbólica aún por determinar, similar, en sentido y contexto, a los dos vírgenes de Melque, que originalmente se supone fueron custodiadas y veneradas por el Temple en la ermita visigoda de igual nombre, situada en el término municipal de San Martín de Montalbán, en la provincia de Toledo. Y me pregunto, una vez traspasado el umbral de ese peligroso universo constituido por la especulación, si dentro de este singular juego de colores, no habrá una intención oculta de sincretizar en un sólo culto dos figuras esenciales, como son la Gran Diosa Madre y la Madre de Dios. Un hábil intento, en definitiva, de fusionar Antigua y Nueva Religión.

Interiores de Santa Coloma: psicodelia mística

No son pocos los autores e investigadores, cualquiera que haya sido la temática a desarrollar, que señalan la fascinante impresión que conlleva poder entrar en el interior de esta iglesia de Santa Coloma y asistir al genuino, cuando no extraordinario espectáculo que supone contemplar la zona absidial, siguiendo las evoluciones de la luz solar al penetrar por las geométricas celosías, remarcando, aún más, si cabe, el efecto subliminal latente en sus arcanos arquetipos.

Efecto que, desde luego, resulta lógico suponer que de alguna manera -llámese intuitiva o cognoscitiva- actuara sobre la congregación reunida en un interior en sombras, iluminando progresivamente un altar con el oficiante de espaldas, como se hacía originalmente, mientras los símbolos van reproduciéndose, lenta pero inexorablemente, sobre las losas del suelo. Tal vez haciendo valer, de una manera hábil y magistral, la gran verdad oculta en ese arcano principio Trimegestino, basado en la igualdad entre lo que se encuentra arriba y lo que se encuentra abajo.

(1) Grian: El peregrino loco, Ediciones Obelisco, 1ª edición, febrero de 2006, página 28.

Albendiego y la iglesia de Santa Coloma

2011-02-08T20:26:00.013+01:00

El hecho mismo de buscar hoy los lugares de la aventura templaria peninsular es, en sí, la aventura apasionante de una búsqueda en el terreno de lo insólito. La sombra fantasmal de los freires iniciados se cierne sobre sus viejos enclaves desmochados y sigue transmitiendo el mensaje que nunca llegaron a hacer público, pero que confirmaron con su presencia.

[Juan García Atienza (1)]

No lejos de las tierras sorianas, y relacionados tradicionalmente -insisto en la palabra- con la Orden del Temple, varios lugares nos ofrecen, no sólo la magia propia de la arquitectura sagrada de sus templos y los mensajes en clave de las hermandades compañeriles que los construyeron, sino también, la aureola de salvaje misterio del peculiar entorno en el que se asientan. De entre estos lugares, situados a la vera de un arcano enclave de culto arévaco, como es la Sierra de Pela y su monte más alto, el Santo Alto Rey -donde el Ejército del Aire, mantiene una base de seguimiento de aviones- destacan, de manera singular, dos sorprendentes lugares, que en modo alguno dejan indiferente a cualquier forastero que pase por allí, independientemente de cuáles sean los motivos que lo guíen: Albendiego y Campisábalos.

Albendiego es un pequeño pueblecito, situado en las estribaciones de la mencionada Sierra de Pela, al comienzo del desvío hacia Condemios, a un kilómetro de Somolinos y su peculiar laguna natural, y a una decena de kilómetros, aproximadamente, de Campisábalos y el despoblado de Villacadima, en la frontera con las provincias de Soria y Segovia, siendo algunas de las referencias cercanas más relevantes, la segoviana y monumental Ayllón, o las sorianas Pedro, con su ermita hispano-visigoda del siglo VII, el espectacular yacimiento de Tiermes o Termancia, y la emblemática Caracena.

De hecho, por Albendiego, pasaba antiguamente un ramal secundario del Camino de Santiago que, partiendo de Cuenca, continuaba también por Campisábalos y Ayllón, uniéndose en Burgos con el denominado Camino Francés. No es de extrañar, por tanto, que aún se recuerde en la memoria colectiva de la zona, la existencia, en tiempos, de hospitales para la atención de los peregrinos -de los que, en la mayoría de los casos, no queda rastro físico alguno- y la presencia de órdenes monásticas de diverso rango y condición, como los canónigos de San Agustín, los Templarios o los Hospitalarios.

Resulta anecdótico, cuando no curioso al menos, si se tiene la oportunidad de hablar con alguno de los ancianos del lugar, constatar la utilización del término hospitalario al referirse a algún personaje mediático, como, por ejemplo, el caballero Galindo o San Galindo del cercano pueblo de Campisábalos. Calificativo que puede conllevar varias interpretaciones, de similar pero a la vez distinto carisma, como indicar la pertenencia del personaje en cuestión a una orden determinada, como es la del Hospital de San Juan de Jerusalén o simplemente -interpretación que me parece posiblemente más acertada en este caso- definir una cualidad humana acorde a la época y a las necesidades de las grandes peregrinaciones, formando parte del engranaje socio-económico y el auge de poblados y ciudades, a medida que se iba reconquistando el territorio pensinsular.

En este contexto, cabe reseñar que ésta función hospitalaria no era exclusiva ni específica de una orden determinada, y hay constancia, siquiera sea de manera oral o tradicional, de la presencia por la zona de las órdenes anteriormente mencionadas, detalle que dificulta, aún más si cabe, una correcta y mejor atribución, ante la desafortunada escasez de testimonios escritos.

Ahora bien, oficialmente, se relaciona a ésta iglesia de Santa Coloma de Albendiego con los canónigos de San Agustín, básicamente con motivo de la existencia de una carta remitida a ésta comunidad de monjes por don Rodrigo, obispo de Sigüenza en la fecha de la misiva -1197- eximiéndoles del pago de diezmos e impuestos y haciéndoles donación de tierras y viñas para su sustento (2).

Los orígenes de los Canónigos de San Agustín, se remontan al año 388, cuando éste decide entregarse a la vida monástica. De San Agustín, reciben la denominada Disciplina Monasterii, que a la vez, se complementa con la Regula Secunda, por que se dictaminan unas sencillas reglas de vida en comunidad (3). Este es un detalle importante, porque ésta Regla servirá en el futuro como modelo por el que se regirán las comunidades religiosas de nueva creación, y por ella, se regularon también los templarios en sus primeros tiempos (4).

De acuerdo con esto, son numerosos los investigadores -entre ellos, el mencionado Rafael Alarcón- que coinciden en señalar la coincidencia de ambas instituciones en numerosos lugares de la Península, así como la inconveniencia añadida a la escasa documentación conservada, sobre todo en relación a la Orden del Temple -cuando no, convenientemente ocultada o destruída-, detalles que contribuyen a generar confusión y reticencia a la hora de señalar autoría, como ya hemos visto.

Sin embargo, en este caso de Albendiego, como en muchos otros lugares dentro y fuera de la provincia de Guadalajara, son numerosas las referencias que de manera oral insisten en la presencia de los freires milites del Temple. Desvirtuadas con el paso del tiempo, también es cierto, y consideradas poco menos que cuentos y leyendas, señalan también a éstos en uno de los lugares más enigmáticos y sacro-santos de cuantos se localizan en los alrededores: la ermita del Santo Alto Rey, situada a 1950 metros de altitud, en la cima del pico de dicho nombre. Leyendas que hablan, así mismo -detalle que me parece bastante más improbable, porque de ser cierto, constituirían una obra de ingeniería que dejaría pequeñas incluso a las grandes pirámides de Egipto- de túneles que conectarían la iglesia de Santa Coloma con ésta mencionada ermita del Santo Alto Rey.

Lo que no deja de ser una constante comprobable, es la presencia de numerosas cruces paté -y no precisamente de consagración, conviene dejar claro este detalle- que se pueden localizar tanto en el exterior como en los capiteles interiores de la iglesia. También es constatable, la presencia de otro tipo de cruz, utilizada tanto por templarios como por hospitalarios: la cruz de ocho beatitudes. Cruz en la que, por añadidura, hay investigadores que suponen que contiene un tipo de alfabeto críptico y secreto, utilizado por el Temple (5). Ambas cruces, conforman parte y protagonismo dentro de la espectacular significancia sagrada que conforman las celosías del ábside, y en mi opinión -aparte de los numerosos considerandos esotéricos y filosóficos que puedan sugerir- constituyen una clave sincrética, que rinde homenaje, cuando menos, a las tres religiones principales: cristianismo, islamismo y judaísmo. Un sincretismo sinárquico, si se me permite la expresión, acorde, hemos de suponer, a los planteamientos filosóficos del Temple y su acercamiento siempre sospechoso a otras culturas y formas de pensamiento.

Rompe, no obstante, la estética del conjunto, el resto de la nave, que, por razones que se ignoran, no sigue en absoluto los patrones originales y sugiere la posibilidad de que se acelerara el proceso de finalización. De haberse seguido con el proyecto original, no cabe, si no, preguntarse cuál hubiera sido el resultado. Y seguramente, sólo quepa una respuesta posible: excepcional

(1) Juan García Atienza: La meta secreta de los templarios, Ediciones Martínez Roca, S.A., 1979, página 16.

(2) Antonio Herrera Casado: 'El románico de Guadalajara', aache Ediciones, 2ª edición, 2003, página 51.

(3) Explicación amablemente ofrecida por Rafael Alarcón Herrera, en correo electrónico, de fecha 9 de febrero de 2011.

(4) Rafael Alarcón Herrera: 'La huella de los templarios: ritos y mitos de la Orden del Temple', Ediciones Robinbook, S.L., 2004. Especial atención al capítulo titulado De la Alcarria, miel, y a la nota nº28, página 367, que dice lo siguiente: 'Según Jacques de Vitry, en el Templo de Salomón había una comunidad de Canónigos Regulares de San Agustín, y al fundarse allí el Temple, en 1118, tomaron su Regla por modelo, adaptada a sus usos. En 1238 el Patriarca de Jerusalén, para reformar a los agustinianos los hizo ingresar en el Temple. En muchos lugares de España ocurrió otro tanto, por eso hoy existe confusión al atribuir ciertos enclaves a templarios o agustinianos.

(5) Referencia también constatada por Rafael Alarcón Herrera, en su libro: A la sombra de los templarios, Editorial Martínez Roca, S.A., 3ª edición, octubre de 2004, página 140.

Un alto camino de Ucero y Río Lobos: Barcebal

2011-01-25T09:56:00.014+01:00

A una distancia aproximada de seis kilómetros de El Burgo de Osma, y en dirección a Ucero y el Cañón del Río Lobos, un cartel situado a pie de carretera señala, apuntando hacia una zona donde se alterna el monte bajo y los campos de cultivo, el curioso nombre de una pequeña población, Barcebal, y también una insignificante distancia, cinco kilómetros, que merece la pena salvar, siquiera por intentar acceder a uno de los mayores enigmas marianos de la provincia: la Virgen negra del Espino, hermana, dicho sea de paso, de la otra Virgen que, con idéntica advocación, se custodia en la catedral burgense. La tradición las considera hermanas, entre otras cosas, porque conviene en señalar que ambas fueron realizadas con la misma madera.

En realidad, el nombre completo del pueblo -según me comentó don Florentino Arribas, su alcalde, y por añadidura una persona encomiable, a la que siempre estaré agradecido por su disposición, su paciencia y su infinita amabilidad- sería el de Barcebal del Monte. En la época en que mis inquietudes me llevaron a emprender la aventura de visitarlo -finales de marzo de 2008- y a juzgar por su aspecto, tuve la impresión de que en Barcebal se estaba produciendo una mitosis cancerígena similar a la que vienen padeciendo numerosos pueblos de la provincia: la despoblación. Juzgué que por aquél entonces, apenas residirían una veintena escasa de personas. Reconozco que no he vuelto desde aquélla ocasión -mea culpa, y pido perdón a los amigos de Barcebal- a pesar de haber sido generosamente invitado a asistir a las fiestas patronales de la Virgen del Espino. Me congratula saber, sin embargo, a través de la Asociación de Amigos de Barcebal, que se están llevando a cabo algunas reformas en las casas y calles del pueblo, lo que reafirma mi esperanza de que tan carismático lugar no termine convirtiéndose en otro Arganza -despoblado cercano a San Leonardo de Yagüe- y sus habitantes gocen de una pequeña, pero longeva y feliz comunidad.

Situado a una altura aproximada de 960 metros sobre el nivel del mar, llama la atención que el primer edificio con el que se encuentra el posible visitante que llega al pueblo, sea precisamente, la iglesia parroquial. Una iglesia que, bajo la advocación también de la Virgen del Espino, apenas conserva rastro alguno de lo que cabe suponer, fuera su estilo románico en origen, con excepción de la portada. Portada sencilla, desde luego, pero con elementos sorprendentes, que merecen la pena tenerse en consideración.

Dejando a un lado el ajedrezado que recubre el arco de la mencionada portada, destacan los motivos que, a modo de falsos capiteles, reproducen elementos marcadamente serpentiformes, muy similares, en apariencia, a aquéllos otros que se localizan también en la portada de la iglesia Cátedra de San Pedro, en la también localidad soriana de Osona, situada muy cerca de Andaluz, y a apenas una distancia de 14 kilómetros de Berlanga de Duero. Inhabitual, quizás, por la temática, una serie de elementos artisticos ofrecen un críptico pero a la vez inequívoco mensaje de pecado y condenación; elementos entre los que sobresalen, ciertamente, la figura de un demonio que, en un acto de antropofagia, parece estar devorando a un condenado -hemos de suponer- que al infierno. A su lado, un monstruoso ser con cuerpo de serpiente y cabeza -no descartaría, tampoco, que pudiera representar un dragón o una serpiente marina- semejante a la de un pato, con su pico o boca abierta. Enmedio de ambos, aunque situada ligeramente por encima, la probable cabeza de un sabueso parece ejercer una influencia determinante como juez y parte.

En el interior de la iglesia, de aspecto sobrio pero pulcro y ordenado, varios retablos muestran, así mismo, algunos detalles de interés, sobre los que merece la pena detenerse a comentar. Pertenecen a época moderna, es evidente, como puedan ser, así, a ojo de buen cubero, los siglos XVIII ó XIX; y no obstante, tras un atento vistazo, ofrecen algún detalle que, en principio, puede inducir a la sospecha de que ciertos símbolos -quién sabe, realmente, si de una manera casual o causal- han permanecido vigentes en los recovecos más inadvertidos del Arte, constituyendo una especie de persistente paradigma en la memoria colectiva de los hombres.

Un ejemplo inequívoco, lo encontramos en el Retablo Mayor, cuyo centro está ocupado por la figura negra objeto de veneración: la Virgen del Espino. En los laterales, y aparentemente de una manera natural, cuatro lienzos exhiben diferentes pasajes de la vida de Jesús: Adoración de los Pastores, Adoración de los Magos, Bautizo y Crucifixión. Es, precisamente en la primera de las escenas, la Adoración de los Pastores, donde se observa, perfecto y claramente visible, un símbolo de particular trascendencia esotérica, afín a ciertas hermandades compañeriles -obligado a ser llevado en el hombro en algunos lugares, por los miembros de una de las denominadas razas malditas, que destacaban por ser excelentes canteros y carpinteros: los agotes (1)-, presente en los edificios más representativos del Camino de la Vía Láctea o Camino de Santiago, entre otros muchos considerandos y características: la Pata de Oca.

Un símbolo de connotaciones paganas, visible, como por casualidad, en una escena aparentemente cristiana y a todas luces idílica, conformando parte esencial de los cimientos superiores del entramado del pajar que se encuentra detrás de las figuras de la Virgen, de San José y del Niño.

En uno de los laterales, y muy semejante al retablo que contiene la imagen del Santo Cristo de la Agonía de la cercana ermita de San Bartolomé, en el Cañón del Río Lobos, otro retablo portador del calvario exhibe, bien a las claras, varios elementos de masónica consideración, como son la escalera y las tenazas, así como dos formidables columnas que, alegóricamente, podrían hacer referencia a aquéllas otras, denominadas Jakim y Boaz, que formaban parte del Templo modelo por antonomasia: el de Salomón.

La figura principal del retablo situado en el otro lateral, está constituida por San Juan Bautista. En su mano derecha porta una larga vara, con forma de cruz, sosteniendo un pequeño cordero en la izquierda. La peana sobre la que se asienta la imagen, es de forma hexagonal.

Por otra parte, y etimológicamente hablando, resulta tentador el detalle de comentar el gran parecido del nombre con el Perceval de los ciclos del Grial. Pero que nadie se lleve las manos a la cabeza, pues se trata tan sólo de una pequeña licencia literaria. Más ecuánime, interesante y acertado, puede ser el significado que nos ofrece José Luis Herrero, accesible en internet (2), como lugar de acebos o acebal, que lo emparenta, bajo mi punto de vista, con esa notable presencia celtíbera en la zona, siendo el acebo era uno de los árboles considerados como sagrados por los celtas, y sus sacerdotes, los druidas.

[continúa]

(1) Juan García Atienza: 'Los santos imposibles', Ediciones Martínez Roca, S.A., 1989, página 249.

(2) José Luis Herrero: 'Los nombres de lugar: la toponimia de Soria', http://web.usal.es/-joluin/investigacion/toponimiasoria.pdf

Enigmática Caracena

2011-01-19T08:35:00.012+01:00

Caracena, lugar que antaño tuvo la categoría de Villa y Tierra, agrupando al menos a una treintena de pequeños pueblos de alrededor, y que hoy, por esas imprevisibles vicisitudes del destino, apenas constituye un pinturesco enclave, en el que viven, obstinadamente apegados a sus raíces, una decena escasa de vecinos. Población cercana a Tiermes que, de hecho, se ve ligeramente aumentada en épocas de estío, con la afluencia intermitente de foráneos, atraídos, sin duda, por el aspecto medieval de sus casas, el entorno -agreste, pero hermoso sobre el que se asienta- el románico y los numerosos enigmas que ni siquiera el tiempo, que en ocasiones quita tanto como otorga en otras, ha sido capaz de desvelar, al menos, satisfactoriamente.

Siquiera de una manera somera y subjetiva, como ocurre con numerosos lugares de nuestra geografía, la sombra de una hipotética presencia del Temple planea sobre el lugar, de similar manera, comparativamente hablando, a como una variada gama de aves rapaces lo hacen, generalmente volando en círculos, por encima de los tejados de tan carismático pueblo. No parecen existir documentos fidedignos o incluso apócrifos (1) que confirmen o aludan, de una manera más o menos fehaciente, la estancia o permanencia de los milites Christi en algún periodo histórico. Periodo que, no obstante, de haberse producido, y ateniéndonos a los pormenores de la Historia, hubiera tenido que ser, aproximadamente, doscientos años después de la muerte de Almanzor, en los siglos XII-XIII.

De ese periodo histórico son las dos iglesias -Santa María y San Pedro- que han sobrevivido, con mayor o menor fortuna, según se mire, exceptuando la ermita de la Virgen del Valle, que se localiza en las afueras del pueblo y que, a juzgar por los carteles que se advierten en la madera de la puerta de entrada, ha sido víctima de expolio o latrocinio en alguna ocasión.

Sobria en su constitución, la iglesia de Santa María se localiza a la entrada del pueblo, sobre un promontorio desde el que se disfruta de una extraordinaria panorámica de los cañones por los que discurre el río Caracena, quedando situada enfrente de lo que antaño constituyó una pequeña torre o fortín de vigilancia, del siglo XII, cuyos restos, poco menos que irreconocibles, no pasan en la actualidad de ser un simple muñón sobre el terreno. Más augusta, sin embargo, y no en vano considerada como una de las joyas del románico soriano, la iglesia de San Pedro disfruta de una privilegiada situación al final del pueblo; o si se prefiere, al comienzo mismo de un caminillo rural que, en cuesta, y extendiéndose a lo largo de unos doscientos metros, conduce a otro de los vestigios medievales más valorados de la provincia: el castillo de Caracena.

La génesis de la iglesia de San Pedro, hunde también sus cimientos en el siglo XII, advirtiéndose una más que probable influencia silense en su galería porticada, cuya temática, de calidad y variada, expone un simbolismo notablemente similar al de la cercana iglesia de Santa María de Tiermes. En sus capiteles, no obstante, hay, en mi opinión, un detalle que llama poderosamente la atención: se trata de dos arpías con cuerpo de ave y capucha en la cabeza, posadas sobre los lomos de sendas bestias. Y digo que llaman poderosamente la atención, por su extraordinario parecido con otras dos que se localizan en un interesante lugar donde también se presiente, aunque sin pruebas concluyentes, la presencia del Temple: una capilla anexa a la iglesia de San Bartolomé -significativa advocación, pues se trata de uno de los santos predilectos del Temple-, en Campisábalos, Guadalajara, denominada del Caballero Galindo o del Caballero San Galindo.

Precisamente es aquí, en la iglesia de San Pedro, donde se localizan los elementos que, en base a una supuesta asociación de contenidos, han constituido las claves sobre las que se sustenta, básicamente, el mito templario en el lugar: los fragmentos de una antigua losa sepulcral y el canecillo que se muestra al principio de la presente entrada, en el que se tiende a ver -opinión generalizada- una posible representación del misterioso Baphomet.

De la losa sepulcral, se conservan varios fragmentos que cuelgan, como si de las piezas incompletas de un puzzle se tratara, de la pared situada debajo del coro, al final de la nave. La suspicacia adopta aquí el camino de la probabilidad, porque en uno de los referidos fragmentos, se hace alusión al caballero de la secta mala, queriéndose identificar ésta última, por asociación, como una referencia al Temple, aunque bajo mi punto de vista, también podría hacer alusión a otras agrupaciones minoritarias que sufrieron un destino similar, como pueden ser, por poner un ejemplo, los cátaros. Por desgracia, nada se sabe de los restos que ocultaba la sepultura de la que formaba parte ésta losa, detalle que hubiera sido de cierta relevancia, pues los templarios solían ser enterrados boca abajo, cubiertos por un simple sudario, y en ocasiones, clavado éste a la madera del ataúd, si lo hubiere.

El segundo detalle, se localiza en el ábside, y se trata de una cabeza monstruosa, dotada de tres caras, que no parece guardar relación alguna con la temática cinegética de los canecillos que se encuentran a continuación. Generalmente, se suele considerar a ésta cabeza, como una representación del denominado Baphomet, el supuesto ídolo que al parecer adoraban los templarios en sus ceremonias secretas. A éste respecto, creo interesante añadir la confusión histórica existente hacia tan misteriosa figura, pues ni siquiera los templarios interrogados al respecto por los tribunales de la Inquisición, terminaban de ponerse de acuerdo. Interesantes son los comentarios del escritor y periodista Piers Paul Read (2), quien llegado a este punto, y basado en dichos testimonios, afirma: en ceremonias secretas, adoraban a un demonio llamado Baphomet, que se aparecía en la forma de un gato, o de un cráneo, o de una cabeza de tres rostros.

Este tipo de representaciones trinitarias, no han sido nunca bien vistas por la ecclesia ortodoxa, pues sugieren reminiscencias cultuales de índole pagana y en ocasiones, aunque son una rareza, se identifican también con la figura del dios romano Jano. Surge aquí, pues, otra pregunta no menos importante a tener en cuenta: ¿Baphomet o Jano?.

Otro dato que a tenerse en cuenta, en vista al supuesto de que los principales impulsores del culto a la Virgen fueron los cistercienses y los templarios, es la simbología mariana existente en el lugar. De época románica y gótica, constan al menos dos interesantes tallas: la Virgen del Casar o del Casado, y la Virgen del Monte. Ambas tallas se localizan, por motivos de seguridad, en el interior de la iglesia de San Pedro. Poco se sabe de ellas, a excepción de que la talla de la Virgen del Casar perdió su titularidad con la ruina de la iglesia de San Vicente, que se hallaba situada, al parecer, algunos metros más arriba de la iglesia de San Pedro, y de la que tan sólo sobrevive una pared que forma parte actualmente de un cobertizo para el ganado y el depósito de los aperos de labranza.

La talla de la Virgen del Monte, procede de la ermita del mismo nombre, situada a las afueras del pueblo. Durante un tiempo, estuvo guardada en la iglesia de Santa María -antiguamente denominada Santa María del barrio Gormaz-, pero por idénticos motivos de seguridad, se decidió su traslado también a la iglesia de San Pedro.

No obstante, existe una tercera talla, románica, del siglo XIII, sedente, de unos 30 ó 40 centímetros de altura que, localizada en Soria capital, conlleva una evocadora e interesante advocación: la Virgen de la Estrella. Talla realizada en madera de nogal, policromada, que se exhibe en el Monasterio de San Juan de Duero, junto al fragmento de una lápida procedente de la necrópolis de la aljama de Soria, situada en la ladera del Castillo.

Por último, mencionar también la existencia de una necrópolis de la Edad del Bronce, denominada Los Tolmos, lugar cultual anterior, como tantos otros, en los que solían asentarse los freires del Temple, parece que generalmente dispuesto a aprehender otros sincretismos religiosos.

(1) Como sería el caso, por ejemplo, de la famosa misiva del Papa Inocencio III, otorgándoles una reliquia del Lignum Crucis a los templarios de la Vera Cruz de Segovia, documento que muchos historiadores tienden a calificar de falsificación, y que otros, por el contrario, consideran genuinamente auténtico.

(2) Piers Paul Read: 'Los templarios, monjes y guerreros', Ediciones B, S.A., 1ª edición, marzo de 2010, páginas 367 y 394.

Templarios en Conquezuela

2011-01-15T18:21:00.007+01:00

Hablar de Conquezuela conlleva, inevitablemente, hacer alusión a uno de los numerosos lugares, no sólo de la Península Ibérica sino también repartidos a todo lo largo y ancho de nuestro mundo que, por sus especiales características, suelen ser denominados como Lugares de Poder. No soy partidario de ésta denominación, y sí de aquélla otra que hace referencia a un concepto más acorde con el universo sensorial, que es, en definitiva, sobre el que se manifiestan y que los hace, a la postre, diferentes: el Espíritu. Prefiero, pues, denominarlos como Lugares del Espíritu.

Como lugar, por tanto, del Espíritu, ésta pequeña matriz que conforma la Cueva de Santa Cruz de Conquezuela ha captado la atención del espíritu humano, al menos desde tiempos inmemoriales como pueda ser, por ejemplo, la Edad del Bronce. De la Edad del Bronce son, a juicio de los expertos, los testimonios que, de una manera poco menos que milagrosa, han sobrevivido a lo largo de milenios. Éstos se reducen, poco más o menos, a los cientos de cazoletas que se pueden advertir en los muros interiores, pues lo grabados apenas se distinguen, habiendo sido muchos de ellos destruídos por la acción ignorante de los hombres -como me confesó un vecino de Conquezuela, el 9 de agosto de 2008, durante el transcurso de la romería- y no por los efectos del tiempo y la erosión.

Por sus especiales características, y por los restos que todavía pueden observarse, también sabemos que el lugar ha mantenido su estatus de sagrado a lo largo de los siglos, sobreviviendo, por ejemplo, un arco de piedra, de estilo románico, perfectamente visible en la parte superior de la entrada a la cueva. Junto a ésta, una pequeña ermita, que también recibe el nombre de Santa Cruz, se levanta sobre el lugar en el que, supuestamente, se levantaba una antigua ermita románica. Evidentemente, de ésta, no queda rastro alguno y la edificación que vemos en la actualidad, se remonta a los siglos XVI ó XVII y fue realizada por los vecinos de Conquezuela y los pueblos de alrededor. Cueva y ermita se localizan a una distancia exacta de tres kilómetros y medio de Miño de Medinaceli -recordemos la colina conocida como el Fortín, en la que se localizan numerosos enterramientos antropomorfos celtíberos- y de Conquezuela. Además de que, en la parte que conforman esos tres kilómetros y medio de distancia que hay entre ésta última población y la cueva, se recoge una leyenda que, curiosamente, se localiza en numerosos lugares de la provincia: la existencia de un pueblo -del que no queda rastro- cuyos habitantes murieron envenenados: Viana.

Interesante, así mismo, es el detalle de que en el lugar, y cumpliendo una de las tradiciones afines a éste tipo de manifestaciones, aparte de la presencia eremítica en el lugar -que ya es un dato significativo- la Virgen se apareció a unas pastorcillas, sacralizando, aún más si cabe, un lugar milenariamente especial.

En una de las cornisas que se levantan a algunas decenas de metros sobre la cueva y la ermita, se puede constatar la presencia de dos tumbas antropormofas excavadas en la dura superficie de la piedra. Llama la atención las dimensiones, teniendo una de ellas una longitud considerable, siendo la otra mucho más pequeña. Siempre se ha mantenido la hipótesis de que ambas tumbas pertenecían, precisamente, a dos de los mencionados eremitas que habitaron el lugar en soledad. Otro detalle a tener en cuenta, es la existencia de una curiosa estructura escalonada, de piedra, que se levanta casi a pie de carretera y que ha generado mucha polémica, pues para los investigadores constituye, sin lugar a dudas, un altar de sacrificios, insistiendo, sin embargo, los vecinos de Conquezuela de que fue hecho por ellos como lugar donde debía instalarse la orquesta que todos los años ameniza las romerías.

Ahora bien, ¿hay indicios para suponer una presencia templaria en el lugar?. Ni afirmo ni niego; objetivamente hablando, no hay documentación que pueda confirmarlo; subjetivamente hablando, no obstante, algunas de las características mencionadas sí parecen coincidir con otros lugares en los que al menos, siquiera haciendo uso de la tradición, se puede presentir dicha presencia: lugar de culto precristiano, aparición mariana, leyenda del pueblo envenenado...

Presencia de la que el periodista e investigador andaluz afincado en Barcelona, Jesús Ávila Granados, no parece tener duda alguna (1), considerando, incluso, que las referidas tumbas pertenecen, en realidad, a dos milites Christi. De cualquier manera, creo que el tema no desmerece en absoluto y puede resultar un acicate para todos aquellos interesados en personarse en el lugar y, aparte de intentar tener una experiencia sin duda interesante, juzgar por sí mismos.

(1) Jesús Ávila Granados: 'La mitología templaria', Ediciones Martínez Roca, S.A., 1ª edición, septiembre de 2003, páginas 267-269. 'A través de la España oculta', Aladena Editorial, 1ª edición, abril de 2009, páginas 212-214.

La Cuesta: un enigma de las Tierras Altas sorianas

2011-01-10T15:01:00.012+01:00

A 13 kilómetros de San Pedro Manrique, y a unos 3 kilómetros, aproximadamente, de Villar del Río y de Yanguas, junto a la Sierra del Alba y el Hayedo de Diustes, donde nace el río Milanos, se localiza este curioso pueblecito de La Cuesta. Se podría considerar definitivamente despoblado, si no fuera porque un matrimonio, sin lugar a dudas audaz y emprendedor, decidió un buen día rehabilitar una de las viejas casonas de piedra y convertirla en casa rural. Una casa rural que, de nombre el Pajar del Búho, cuenta con todas las comodidades habidas y por haber, constituyendo, de hecho, una estupenda base de operaciones para todo aquél interesado en recorrer éstas singulares Tierras Altas.

Hay también quien, bien por haberse hecho con los derechos de propiedad, o bien por cuestiones familiares, emplea los fines de semana o los periodos de vacaciones, en rehabilitar alguna de las muchas casonas que, cuál fantasmas en un camposanto, sufren el silencio y el olvido, roto en ocasiones por alguna de las diferentes familias de avecillas que rondan por sus tejados desmochados.

Llama la atención el acceso al pueblo, situado en cuesta -posiblemente, de ahí el nombre- a pie mismo de la carretera general, así como unas curiosas estructuras modernas con forma de templillo greco-latino y arcos, que parecen conformar un no menos fantasmagórico anfiteatro, que ignoro si se utiliza como depósito de agua o fue realizado hace años como terapia por los drogodependientes que residieron en el lugar pues, cuando quedó despoblado, se utilizó como centro de rehabilitación.

Sea como sea, y en espera de poder obtener más información, siquiera sea preguntando en el Ayuntamiento de Villar del Río, del que depende, oportuno es apuntar que me enteré de casualidad de la existencia de La Cuesta.

Y digo de casualidad, porque supe de su existencia tras la lectura de un breve comentario en un libro de Javier Sierra y Jesús Callejo (1) que mencionaba la existencia -he de suponer que en la iglesia de la Asunción, actualmente en completa ruina, como se puede apreciar en los vídeos- de una Sábana Santa, entre cuyas características la tradición insistía en afirmar que tenía auténticas gotas de sangre de Jesús. Sábana que desapareció misteriosamente, cuando los habitantes, por los motivos que fueran, abandonaron el lugar.

Cierto es, así mismo, que con relación a La Cuesta, no dispongo de datos suficientes -ni siquiera echando mano de la Tradición, en su conocida coletilla de fue de- para certificar una posible presencia de los freires milites del Temple en el lugar. Presencia que, por otra parte, no me parecería demasiado descabellada, teniendo en cuenta de que rondaron por la zona, como hemos visto, al menos en el caso de San Pedro Manrique, y posiblemente también en Yanguas. Pero reconozco que la tentación de asociarlos es grande, y no es la primera vez que se relaciona a los templarios con la Síndone de Turín -algunas hipótesis, incluso especulan con la posibilidad de que se tratara en realidad de Jacques de Molay, el último Gran Maestre- y el Sudario de Oviedo.

De lo que no me cabe duda, es de que se trata de un dato, al menos intrigante, como para ser tenido en cuenta; dato que, de alguna manera, vendría a complementar uno más de los misterios y enigmas históricos asociados a esta región, de la que espero poder añadir algo más en un futuro no demasiado lejano.

(1) Javier Sierra y Jesús Callejo: 'La España extraña', Ramdon House Mondadori, S.A., 1ª edición, febrero de 2008, página 168.

Enigmas templarios de San Pedro Manrique

2010-12-22T09:04:00.013+01:00

Situada en las Tierras Altas sorianas, al comienzo, podríamos decir, de esa Ruta de las Icnitas, que va aún más allá de localidades como Villar del Río o La Cuesta –en tiempos en este despoblado se conservaba un lienzo con fama de auténtico, del Santo Rostro, misteriosamente desaparecido en la actualidad- se interna en una tierra también mistérica, como es La Rioja, San Pedro Manrique aún mantiene celosamente guardados gran cantidad de enigmas históricos, entre los que no faltan, desde luego, referencias al Temple, como iremos exponiendo a continuación.
Famosa, no obstante, por el espectacular Paso del Fuego en la noche de San Juan y la también famosa tradición de las Móndidas –o referencia al tributo de doncellas que los cristianos debían de pagar a los moros, tradición que se repite en numerosos lugares de afinidad templaria, como por ejemplo, Villalcázar de Sirga, donde, junto con las doncellas aparece otro elemento simbólico, como son los toros- nuestro recorrido comienza en la cúspide de un empinado cerro, situado a un kilómetro aproximadamente de la población.

Allí, como descarnados despojos de un misterio histórico, y hasta cierto punto atemporal, aún pueden verse las ruinas de lo que la tradición se afana en calificar como de que fue convento templario: San Pedro el Viejo.

A mitad de cuesta, aproximadamente, una cerca de alambre delimita el acceso a las ruinas, donde todavía se aprecia, milagrosamente en pie, el enhiesto obelisco que en tiempos constituyó su robusta torre. Hablamos de un edificio, que habría que situar en las postrimerías del siglo XII o comienzos del siglo XIII y que, a juzgar por los restos de edificaciones que aún ser conservan, debió de gozar de cierta importancia. Por los restos de excrementos que cubren el suelo del malogrado ábside, resulta fácil adivinar que su destino –como el destino de tantos otros conjuntos históricos y artísticos de la época, tanto de la provincia como de otras provincias- ha servido, y continúa sirviendo en la actualidad como refugio ocasional del ganado; en este caso, ovino principalmente.
Aguzando la vista y con bastante dificultad, también es cierto, aún se pueden distinguir restos de las pinturas que decoraban el interior de éste; y entre ellas, dos caballeros enfrentados. También se aprecian, perfectamente delimitados, varios graffitis, entre los que destaca un enigmático símbolo de origen celtíbero: el Indalo. Causalidad o no, la zona fue un hervidero celtíbero –pelendones- en tiempos, generando gran parte de los guerreros que nutrieron a la asediada Numancia, cuyas ruinas se localizan a menos de una veintena de kilómetros de distancia.

Las ruinas de la iglesia de San Miguel

Hablar de la malograda iglesia de San Miguel, conlleva hacer referencia a ese lenguaje goético y notablemente indescifrable, que resume una auténtica revolución artística que dejó pequeños, incluso en simbología, a los más grandes templos románicos. Adosado al cementerio, y situado en la parte alta de la ciudad, varios son los caminos que conducen hasta éstas ruinas, cuyo punto de inflexión se resume en una sola palabra: misterio.

No muy lejos, sobrevive una de las antiguas puertas que se levantaban en las murallas que circundaban la ciudad en la Edad Media. Se accede a ella, a través de una calle que, causal o casualmente, lleva el nombre de Rochela, la cuál, en mi opinión, podría hacer referencia a uno de los principales puertos de amarre de la flota templaria en el Atlántico: La Rochelle.

Causal o casualmente también, la iglesia de San Miguel y el cementerio se localizan en el mismo camino, aunque en el lado opuesto, del Recinto del Fuego y de la ermita de la Virgen de la Peña: Virgen milagrera y de connotaciones negras, bajo cuya advocación suele situarse -causal o casualmente- la presencia del Temple. Como ejemplo, se podrían citar los santuarios de la Virgen de la Peña de Sepúlveda y Calatayud.

Entre el simbolismo aplicado a la arquitectura que aún se puede apreciar en las ruinas de éste finiquitado templo, destacan los enormes pilares centrales, que en número de tres, se expanden hacia el techo conformando a la perfección las ramas de una palmera, árbol de connotaciones esotéricas -un buen ejemplo de ello, lo tenemos en la misma provincia de Soria, en la ermita mozárabe de San Baudelio de Berlanga- cuya hoya suele estar asociada al martirio -a los templarios, simbólicamente, también se les consideraba mártires de Dios- siendo portada en la mano de numerosos santos y santas.

Con respecto a la simbología contenida en los modillones que sirven como nexo de unión de las nervaduras del bajo techo adosado a la nave central, constituye, en sí misma, una genuína alusión a la geometría sagrada (1), cuando no también una posible referencia alquímica, como me comentó en su día una inestimable amiga licenciada en Arte (2).

El Recinto del Fuego y la ermita de la Virgen de la Peña

Aunque no se puede afirmar que éste mundialmente conocido ritual de la Noche de San Juan, tenga unas reminiscencias templarias, sino más bien una base ancestral y de probable origen celtíbero, sí se puede comentar la predilección que éstos parece que han sentido siempre por instalarse en lugares donde, de alguna manera, ha pervivido una presencia cultual anterior, detectada bien sea mediante la tradición oral o escrita asociada a un determinado pueblo o colectivo, o bien en forma de restos de antiguas cosmogonías, como pueden ser templos, cuevas o complejos megalíticos.

Del románico original de la primitiva ermita de la Virgen de la Peña, apenas queda huella, si exceptuamos una sencilla portada de tres arquivoltas y apenas labra. No obstante, adosada a ella, de forma que semeja un pequeño coliseo, el Recinto del Fuego, en cuyo centro se apila leña -roble, árbol sagrado de los celtas, para ser exactos- que, una vez consumida por las llamas y reducida a ascuas candentes, constituirá la senda por la que tendrán que pasar los mozos con los pies descalzos y, en muchas ocasiones, con una persona sobre sus espaldas.

Puedo asegurar, por haberlo vivido, que el calor que desprende la hoguera, aún a varios metros de distancia, no sólo es impresionante, sinto también insoportable. Así mismo, que los pasadores lo recorren sin sufrir daño alguno en la planta de sus pies, salvo en raras excepciones y por regla general, motivado por la imprudencia.

Otro posible nexo de conexión, podría ser, como ya he mencionado, el tema legendario de las Móndidas; o lo que es lo mismo, el tributo en doncellas que los cristianos tenían que pagar a los árabes para su salvaguarda y que, de similar manera a como ocurre en otros lugares asociados al Temple, como Villalcázar de Sirga, éstos, los cristianos, se libraron de tan execrable práctica por intercesión de la Virgen.

Paralelismos que, retornando al tema de lo causal o lo casual, bien considero que merecen tenerse siempre en cuenta.

(1) Con respecto a este tipo de simbología y su relación con numerosas marcas de cantero, recomiendo la lectura del libro de Xavier Musquera, 'Ocultismo Medieval', Ediciones Nowtilus, 2009.

(2) Teresa Hernández Benito, quien, de manera inapreciable, me comentaba una posible transmutación simbólica de la rosa en la rueda de los rosetones góticos.

El Espino: ¿un pueblo de origen templario en la serranía soriana?

2010-12-13T09:03:00.009+01:00

'Este pueblecito se halla actualmente en trance de despoblación. Nos ofrece dos enigmas: el primero es su mismo nombre: El Espino. Nos dice Charpentier que las encomiendas templarias se situaban en Francia muy a menudo en las proximidades que se llamaban, o pasaban a llamarse, la Espina o el Espino. Este símbolo parece tener un origen alquímico aunque su más inmediato antecedente lo tendríamos en las leyendas celtas de Irlanda. La cercanía de las ruinas de San Adrián -de muy posible adscripción templaria- podrían confirmar esta idea. El otro dato interesante es la existencia de una ermita de San Bartolomé. Santo éste perteneciente a la nómina de los santos mistéricos...'.

[Antonio Ruiz Vega (1)]

Renieblas, Narros, Suellacabras...y a una distancia de apenas cuatro kilómetros, en las postrimerías de un lugar sin duda emblemático y mistérico, como es la Sierra del Madero, un pueblecito a punto de desaparecer: El Espino. Si hemos de creer los datos proporcionados por la wikipedia -desde luego, no siempre fiables- éste pueblo contaba, en 1842, con casi un centenar de habitantes. La primera y única vez que estuve, hace aproximadamente dos años, apenas llegaba a cinco. Tal vez por eso, así como porque los abusos y los robos en los pequeños núcleos rurales están a la orden del día, el único habitante con el que me topé durante mi excursión, no se mostró todo lo cordial que cabía esperar.
No es casualidad que haya utilizado parte del artículo de Antonio Ruiz Vega a modo de introducción, pues fue gracias a él como entré en conocimiento de los pueblos mencionados, constatando en parte, como una sombra apenas soslayable, una más que probable presencia templaria en la zona.

En Renieblas, apenas queda rastro del impresionante cementerio medieval, que le dió -independientemente de la visita y las investigaciones de Adolf Schulten- cierta fama. Pero aún es posible vislumbrar -previsoramente encajadas al suelo con cemento- algunas interesantes estelas funerarias, que muestran, además de motivos solares, la más conocida de las cruces utilizadas por el Temple: la cruz paté.

Se puede vislumbrar también, aunque bastante desgastado por la acción del tiempo, ese pequeño escudo que Xavier Musquera -extraordinario investigador, lamentablemente fallecido en diciembre de 2009- identificaba con un caballero templario (2). No muy lejos de donde se localiza éste, y como confirmando una presencia de la que poco queda, salvo la persistencia de los recuerdos y la tradición, se encuentra la Calle de los Templarios, perpendicular a la carretera general que atraviesa el pueblo, muy cerca, igualmente, de la Plaza de los Peregrinos.

Su iglesia, bajo la advocación de Nª Sª de la Cruz -existe una talla gótica en madera policromada en su interior- es del siglo XVI, aunque es muy probable que sus inicios fueran románicos, utilizándose incluso materiales procedentes de las cercanas ruinas de Numancia. Aparte de una curiosa talla de Santa Ana, que preside el Retablo Mayor, llaman la atención unas pinturas -probablemente góticas- situadas al fondo de la nave, junto a la pila bautismal, que representan a uno de los santos predilectos del Temple, bautizando a Jesús en las aguas del río Jordán: San Juan Bautista.

De todo cuanto digo acerca de Renieblas, recomiendo el visionado de la entrada Los fascinantes enigmas de Renieblas.

A una decena de kilómetros, aproximadamente, y en dirección a la localidad de Suellacabras, nos encontramos con el pueblecito -bastante importante en la Edad Media, si hemos de fiarnos por la gran cantidad de escudos nobiliarios que adornan las fachadas de sus casas- de Narros.

Pueblo de antiguos mesteros, sus referentes, en cuanto a templos se refiere, se localizan en la ermita de la Virgen de la Soledad, situada a las afueras, así como en la iglesia parroquial de San Juan Bautista -otra vez volvemos a encontrarnos con este santo de especial preferencia templaria- a la entrada del pueblo. En los campos que separan la ermita de la iglesia, se localizan numerosas crucetas de piedra.

El pueblo de Narros cuenta, entre otras reliquias del pasado, con una losa funeraria, en cuyo anverso se aprecia una cruz, del tipo paté, estando su reverso decorado con una sucesión de círculos concéntricos. En la época del artículo de Antonio Ruiz Vega -1980- se encontraba situada al lado mismo de la carretera. En la actualidad, y por evidentes motivos de seguridad, se localiza en la Plaza Mayor, junto a la fuente, fijada al suelo con cemento. La siguiente población, distante seis kilómetros de Narros, es Suellacabras, otro pueblo no exento de interés y de reminiscencias mesteras también, como su nombre deja entrever.

Aparte del simbolismo subyacente en los numerosos símbolos labrados en los dinteles de muchas de sus casas, merecen especial atención las ruinas del antiguo cenobio de San Caprasio, un santo de mistéricas connotaciones, que tiene otro referente peninsular en el pueblecito leridano de Santa Cruz de la Serós, situado en pleno Camino de Santiago, a escasa distancia del viejo monasterio de San Juan de la Peña.

En estado bastante deplorable, algunas de las casas de El Espino muestran similares símbolos en los dinteles; símbolos entre los que, aparte de los nombres de los propietarios, el año de edificación -siglo XVII- y alguna que otra custodia, se divisa también, rondando en el tiempo, la clásica forma de la cruz paté utilizada por los templarios. Dentro del pueblo, y situada junto a las últimas casas colindantes, la iglesia permanece cerrada a cal y canto. El exterior no ofrece ninguna información reseñable, salvo el detalle de un génesis románico, rural y algo tosco, cuya estructura se ha visto considerablemente modificada a lo largo de los siglos. Los canecillos del ábside están lisos, completamente mudos y sin ofrecer una pista simbólica que pueda sugerir alguna hipótesis con la que trabajar, a excepción del detalle, en parte revelador, del santo bajo su advocación: San Bartolomé.

En las cercanías, las ruinas de San Adrián mantienen vigente la tradicional coletilla fue de templarios; y no muy lejos, se localizan también los restos del despoblado de Masegoso y el castro celtíbero de los Castillejos. Este último, podía responder perfectamente a las hipótesis que mantienen la predilección que el Temple tenía por instalarse cerca de asentamientos de culturas anteriores. Y con respecto a Masegoso, circula la leyenda -muy común a numerosos lugares, entre ellos la leyenda de Valdecea, en el Cañón del Río Lobos- del pueblo envenenado.

Pero quizás, y para complementar la hipótesis de Charpentier, adoptada por numerosos investigadores, añadir que, a vista de pueblo, aunque en las afueras, al otro lado de la carretera general, se encuentra la ermita de la Virgen del Espinar. Por supuesto, también cerrada a cal y canto.

También en las proximidades, y siguiendo la denominada Ruta de los Torreones, dos poblaciones invitan a especular por los restos y las leyendas referidas a gigantes, moras encantadas y templarios, que corren de boca en boca entre los lugareños: Trébago y Magaña. Y aún más allá de éstas, en las denominadas Tierras Altas, San Pedro Manrique, con su ancestral culto al fuego, las Móndidas, las ruinas de San Miguel y esas otras interesantes ruinas que, según la tradición, formaban parte del convento templario de San Pedro el Viejo. Pero todo esto, formará parte de otra historia.

(1) Revista Mundo Desconocido Nº53, noviembre 1980. Antonio Ruiz Vega: 'La Sierra de los 7 Infantes', página 42.

(2) Xavier Musquera: 'La aventura de los templarios en España', Editorial Nawtilus.

¿Hubo templarios en San Martín de Elines?

2010-12-01T14:45:00.009+01:00

He aquí, aunque simple, una pregunta de difícil respuesta. Si bien en numerosos lugares de la Península, la huella de los fratres milites del Temple, aunque sombría y escasamente documentada, ofrece al menos pistas simbólicas cuando no tradicionales, que aventuran hacia una certeza más o menos fundada de su presencia, el tema se complica, no obstante, de gran manera, cuando se hace referencia a la Cornisa Cantábrica. Es cierto que no debemos pensar en la cruz paté -posiblemente, el tipo de cruz más común de todas las utilizadas por la Orden- como en un tipo de cruz que denote una exclusividad propia y legítima, que permita aseverar, sin ningún género de duda, que tal objeto o tal lugar, les perteneció; es cierto, también, que este tipo de cruz se utilizó igualmente para la consagración de iglesias, antes de la creación e incluso mucho tiempo después de la supresión del Temple, como demuestran, por ejemplo, las cruces de consagración que se encuentran en la ermita de San Miguel de Gormaz, provincia de Soria, datadas por los expertos, al igual que las pinturas, aproximadamente en el siglo X; o aquellas otras, localizadas tanto en el interior como en el exterior de numerosos templos -algunas pintadas- cuya modernidad, en muchos casos, salta a la vista. Ahora bien, cuando se encuentran en cierta cantidad, no sólo en sarcófagos que reposan en el claustro de un edificio sacro situado en plena ruta del Camino de Santiago -detalle significativo-, sino también en la fachada de un edificio cercano, muy cercano, se abre, en mi opinión, la legítima oportunidad de mantener una sospecha o, en su defecto, hacerse la pregunta que sirve de título a la presente entrada.

Sabemos que en el lugar donde se levanta ésta, una de las cuatro magníficas colegiatas con que cuenta la Comunidad Autónoma de Cantabria -las de Cervatos, Castañeda y Santillana, serían las tres restantes- se levantaba un cenobio anterior, de probable origen mudéjar, a juzgar por los escasos restos que han sobrevivido a nuestros días. Sabemos, también, que la documentación referente a ésta colegiata de Elines, es desesperantemente escasa, siendo numerosos los enigmas que, sin embargo, en la forma de detalles y símbolos, conforman un auténtico reto para el investigador. También sabemos, que se especula con la fecha de 1102 y que la colegiata de Santa María de Elines, está considerada como una de las más antiguas de Cantabria, encontrándose emplazada en la cercanía de una importante zona eremítica, siendo la más reseñable, por importancia, la ermita rupestre de Santa María de Valverde, actualmente convertida, poco más o menos, que en un parque temático. Igualmente, sabemos que cuenta con un pequeño claustro, ajardinado a la manera de los patios cordobeses, por hacer una comparación, y que en éste, algunos sarcófagos de cierta calidad indican que allí recibieron sepultura hombres notables, incluido el que permanece en solitario en el centro del jardín y que, probablemente, perteneciera a alguno de los priores o abades más representativos del lugar.

Por otra parte, hay que reseñar, que no todos los sarcófagos pertenecen a la colegiata, sino que algunos fueron traídos de fuera, de otros lugares en ruinas y poco menos que olvidados, cuyas referencias no supo decirme la persona que hace de guía, o si lo mencionó, mea culpa, no tomé notas en ese momento y lo he olvidado.

Varios de estos sarcófagos, y creo que puede ser un dato relevante a tener en cuenta, además de mostrar, excepcionalmente labrada la cruz o las cruces paté, muestran, también, un símbolo eminentemente guerrero sin excepción: la espada. Símbolo que, si hemos de considerar las aseveraciones de un auténtico especialista en la materia, como fue Xavier Musquera (1) este símbolo, localizado en cierta lápida que se encuentra en el suelo del claustro del monasterio de Santa María de Valdediós, anexo a la famosa iglesia prerrománica de San Salvador, o el Conventín, en Villaviciosa, Asturias, señalaría la tumba de un caballero templario fallecido. A este respecto, y sobre la importancia de la espada en determinados ritos, no sólo de imposición, sino también iniciáticos, recomiendo la lectura de una extraordinaria y a la vez curiosa novela -sí, he dicho novela- de un enigmático escritor alemán de origen judío, Gustav Meyrinck, que lleva por título El Dominico Blanco (2).

También es reseñable, y volvemos al claustro de la colegiata de Santa María de Elines, un sarcófago de excelente manufactura, que permanece en una sala contigua al claustro y al pórtico de entrada de la iglesia. Luce un complejo decorado, compuesto por motivos entrelazados, distribuidos a derecha e izquierda de lo que bien pudiera considerarse un báculo o bastón, aunque no termine la forma de éste, cuando menos, en la característica y reseñable espiral. En los laterales, como simulando la galería porticada afín a numerosos templos románicos -representativa, según se supone, de las puertas de Jerusalén- está decorado con numerosos arcos altos y estrechos.

Ahora bien, la pieza indiscutible de la magnífica colección de sarcófagos que se pueden apreciar en este genuina lugar, lo constituye el llamado sarcófago del Caballero Peregrino, similar, en cuanto a misterio de identidad se refiere, a la tumba de aquél otro caballero desconocido que reposa en el interior de la iglesia de Santa María la Blanca, en Villalcázar de Sirga, provincia de Palencia y que, entre otras cosas, levanta polémica en cuanto a su posible pertenencia a la Orden del Temple o, por el contrario, a la Orden de Santiago, herederos del lugar cuando los primeros fueron juzgados y disueltos.

Exquisitamente decorado -señal evidente de la importancia de los restos mortales que habría de contener- el sarcófago muestra una riqueza simbólica muy digna de tener en cuenta. Riqueza que se aprecia, en primer término, en el Pantocrátor, con los emblemas distintivos de los cuatro evangelistas, escoltado, a ambos lados, por arcos donde se cobijan una serie de figuras o personajes que podrían tomarse, en principio, por una representación de los apóstoles -similar, haciendo un símil comparativo sólo del modelo, a los frisos que decoran los pórticos de las cercanas iglesias de Santiago y San Juan Bautista, en Carrión de los Condes y Moarves de Ojeda, Palencia, respectivamente- si no fuera por el detalle de que son ocho -número relevante, también- y no doce, como deberían ser.

Por encima del Pantocrátor, y alternándose como si de un código se tratara, se alternan diversos elementos simbólicos, de mayor o menor importancia; elementos que, relacionados de izquierda a derecha, quedarían conformados de la siguiente manera: castillo, escudo con franja en medio (3), castillo, escudo con franja enmedio, animal fantástico, otro animal fantástico (4), león o tal vez grifo, castillo, viera (5) y dragón.

Puede darse el caso, por supuesto, de que el personaje en cuestión -independientemente o no de que perteneciera al Temple o a cualquier otra orden militar de la época- fuera un personaje ajeno, quizás perteneciente a la nobleza -ibérica o de allende los Pirineos- a quien la muerte le sorprendió durante su peregrinaje. Un peregrinaje, que bien pudo ser voluntario como obligado, pues éste último también era corriente en la época, afectando tanto a nobles como a vasallos.

En cualquier caso, y honestamente hablando, creo que estamos ante un caso que puede servir de modelo para dejarse llevar libremente por la especulación.

(1) Xavier Musquera: 'La aventura de los templarios en España', Ediciones Nowtilus, S.L., abril de 2006, páginas 151-153. El título original, no obstante, en su primera edición, era 'La espada y la cruz'.

(2) Gustav Meyrinck: 'El Dominico Blanco', Editorial Planeta, 1ª edición, marzo de 1987.

(3) Hay lugares relacionados con el Temple, donde puede divisarse un escudo exactamente igual, aunque hubiera sido un buen dato saber si el sarcófago estuvo policromado y comprobar los colores. A este respecto, se me ocurre pensar en el escudo que se localiza en el interior del ábside de la iglesia de Nª Sª de la Asunción, en Castillejo de Robledo, provincia de Soria, cuyos colores son franja negra sobre fondo blanco. Curiosamente, los colores del bauceant o estandarte del Temple.

(4) Por su forma de doncella con alas y cola de serpiente, tiene todo el aspecto de una reproducción de Melusina, esposa del dios Lug, a la cual se representaba también con la pata de oca, formando parte de una tradición muy extendida a lo largo y ancho del Camino de las Estrellas.

(5) Elemento distintivo del peregrino; representación simbólica, a la vez, de un símbolo compañeril trascendente, mencionada ya en el punto anterior: la pata de oca.

¿Enterramientos templarios en Santa María la Real?

2010-11-03T07:37:00.007+01:00

Aunque la historia de este monasterio palentino de Santa María la Real está documentada a partir del siglo XI, son numerosas las leyendas que, falsas o no en detrimento de los documentos que las contienen -no olvidemos, que el oficio y el beneficio de la falsificación es un Arte y Aparte tan antiguo como el mundo- remontan su origen a ese oscuro siglo VIII, en el que la dominación árabe de la Península constituía ya un hecho consumado. Un siglo en el que, extendiéndose como un reguero de pólvora que lo arrasaba todo a su paso, el choque brutal entre civilizaciones dejó, como señal evidente de toda epopeya épica que se precie, ficciones revestidas de realidad y realidades camufladas con el manto oscuro de la ficción.

Esos documentos considerados hoy en día como falsos, cuentan una historia del descubrimiento del lugar que, curiosamente, conllevan en esencia las mismas características que dieron lugar al levantamiento de otro monasterio peculiar: el de Veruela.

Si bien en este monasterio de Veruela, el noble en cuestión que perseguía una pieza de excepcional calidad -Pedro de Atares o de Atarés- recibe en premio a su perseverancia la aparición de la Virgen -la Virgen del Moncayo o de Veruela, una talla pequeñísima, como la del Pilar y también de connotaciones negras- Alpidio, el caballero en cuestión que es citado en estos documentos apócrifos palentinos, descubre en su persecución de la pieza -un enorme jabalí- un paraje espectacular donde se sitúan las ruinas de una iglesia en cuyo interior, de manera milagrosa o quizás abandonadas a su suerte ante el avance de la caballería mora, encuentra numerosas reliquias. Hombre de armas, Alpidio, aunque parece consciente de su descubrimiento, no sabe realmente qué hacer y acude a contárselo a su hermano Opila que, casualmente, es abad de un monasterio enclavado a orillas del Ebro. Cuando Opila llega al lugar, apenas bastan unos instantes para que tenga lugar su transformación personal frente a estos tres elementos de indudable valor: entorno, ruinas y reliquias. De manera que, ni corto ni perezoso, decide trasladarse y en su labor colonizadora del entorno, se verá favorecido por la agradable impresión causada entre los nobles, como el conde Osorio, quien no sólo legará riquezas al monasterio que habría de levartarse, sino que también exigiría, en pago, ser sepultado allí.

Ignoro a ciencia cierta, si los restos del conde descansan en alguna de las numerosas sepulturas que, afectas de olvido y humedad, aún se pueden apreciar en la Sala Capitular del monasterio, rescatado en buena parte de la ruina que había sido su destino durante muchos años, por los esfuerzos llevados a cabo por la Asociación de Amigos del Monasterio de Aguilar, en un proyecto impulsado por el popular dibujante José María Pérez González, Peridis. Pero sí presiento, a juzgar por las espadas y las cruces patés que lucen algunas, que allí aún reposan, de forma olvidada y anónima, algunos miembros de esa Milicia de Cristo, que incluso después de su caída, continúan envueltos en una aureola de leyendas sin parangón: los caballeros templarios.

Y otro dato a tener en cuenta: en ese claustro -que añora los capiteles originales que, una vez restaurado el edificio, no comprendo por qué el Museo Arqueológico de Madrid no devuelve-, y visiblemente grabadas en las piedras de sus sillares, se localizan numerosas cruces paté, así como discos solares, de muy similar factura, aunque en menor variedad y cantidad, que los que se pueden apreciar en otro claustro románico de visita recomendada: el de la concatedral soriana de San Pedro.

Presuntamente implicados: dos enigmas sorianos

2010-10-27T10:58:00.017+02:00

La Calle de Caballeros

Resulta difícil, en realidad, no plantearse la pregunta relativa a la identidad de los caballeros a los que está dedicada esta calle. Una calle que, curiosamente, parte desde las inmediaciones del cementerio y de la iglesia de la Virgen del Espino, y llega hasta la Diputación Provincial y la iglesia de San Juan de Rabanera.

Una calle que todavía conserva cierta cantidad de escudos nobiliarios, que denotan un cierto rango de abolengo e importancia. Una importancia, por otra parte, que se ve sospechosamente supeditada a las caracteristicas de auténtica Virgen Negra -recordemos que hay otras dos vírgenes del Espino en la provincia, hermanas, según la tradición popular, y que estarían en la catedral de El Burgo de Osma y en la parroquia de Barcebal, un pueblecito situado a escasa distancia- y al propio término del Espino, estrechamente ligado a lugares donde hubo o se sospecha la presencia del Temple.

La inscripción Non Nobis del Palacio de los Condes de Gómara

Hablar del Palacio de los Condes de Gómara implica, necesariamente, referirse al edificio más destacado de la arquitectura civil renacentista de todos cuantos hay en la capital de la provincia. Remontándose sus orígenes al siglo XVI, cuando fuera mandado levantar por Francisco López de Río y Salcedo, Conde de Gómara y Alférez Mayor de Castilla en época de Felipe II, en la actualidad alberga todo el entramado burocrático del Palacio de Justicia.

Parece ser que, con anterioridad al siglo XVI, existía un viejo palacio, al que se conocía como balcón redondo, estando coronado de almenas simuladas. De ésta época, se supone que es uno de los escudos que pueden observarse en la fachada, el más grande de ellos, el cuál, escoltado a ambos lados por dos impresionante y hercúleos atlantes, tiene asociada una oscura leyenda que quiere explicar, de alguna manera, la presencia de esa mujer de rostro serio y contemplativo, que se puede observar asomada a una ventana. Dice la leyenda, que no se trata si no de la mujer del conde, castigada con un encierro de por vida, por infidelidad.

Debajo de este escudo y su leyenda, dos ángeles despliegan un pergamino, en el que puede leerse la siguiente inscripción: Esta casa hizo hacer don Francisco López de Río, señor de la villa de Almenar, Alférez Mayor de esta ciudad de Soria y su provincia, por los señores reyes de Castilla, para sus sucesores en su casa y mayorazgo en Castilla con las armas de su muy antigua casa de Río que es en el reino de Galicia y de la casa de Salcedo, que es en Vizcaya, reinando Felipe II, nuestro Señor. Acabóse año de 1592.

Y es aquí, donde comienza el misterio, entre el escudo grande y el pergamino pétreo que sostienen los dos ángeles mencionados, justo debajo de la cornisa y apenas apreciable cuando el sol ilumina de frente la fachada, que aparece, en letras mayúsculas perfectamente definidas, la famosa divisa de la Orden del Temple: Non nobis, Domine, non nobis sed nomini Tua da gloriam: No para nosotros, Señor, no para nosotros sino para Gloria de Tu Nombre.

Su origen, desde luego, constituye todo un misterio. Cronológicamente hablando, es casi trescientos años posterior a la disolución definitiva de los templarios. Dado que la presencia de éstos en Soria capital tuvo, sin duda, una cierta relevancia, se podría pensar, en un primer momento, que posiblemente perteneciera a alguna posesión que los monjes-guerreros tuvieran en las cercanías. Pero si observamos bien los enormes sillares en los que, el autor, un cantero por completo anónimo, cinceló la inscripción, enseguida nos daremos cuenta de que no son ajenos al edificio, sino que, por el contrario, forma parte indisoluble de él. ¿Simpatías personales del conde?. ¿Pervivencia neotemplaria en las figuras de las hermandades de canteros que continuaron realizando su labor en el más estricto de los secretos?. Todo es posible, aunque nada de cierto se sabe. Lo único cierto, y lo reitero, es que ésta inscripción constituye, por sí misma, un formidable enigma.

Revisitando el Monasterio de San Polo

2010-10-20T13:38:00.016+02:00

Sin duda, uno de los lugares que mayor atractivo ofrece al investigador que pretenda seguir las huellas de la presencia del Temple en la Península Ibérica, es este antiquísimo Monasterio soriano de San Polo, enclavado a orillas del Duero y hoy día, como es sabido, constituido en propiedad particular.

Aún con semejante inconveniencia, resulta poco menos que imposible no acercarse hasta ésta emblemática capital castellano-leonesa y no dejarse llevar, siquiera por el impulso de intentar hollar un suelo que aún continúa ofreciendo generosos regalos naturales, como dan testimonio los numerosos árboles frutales que crecen a la sombra de sus huertos.

Fundado bajo el reinado de Alfonso VIII, el Batallador, el convento templario de San Polo estuvo habitado, aproximadamente, hasta el año 1312, cinco años después de que, siguiendo un plan, larga y fríamente concebido por el monarca francés Felipe el Hermoso y su primer ministro, Nogaret, se procedió a la detención de todos los templarios de Francia, dando origen a un proceso que culminaría en 1314, con la quema en la hoguera de un centenar de monjes-guerreros -incluido Jacques de Molay, su último Gran Maestre- y la supresión definitiva de la Orden.

A partir de aquí, la historia de San Polo se resume, a grosso modo, en su compra por los nobles -seguramente, esos mismos que menciona la leyenda de Bécquer y que ambicionaban unos terrenos fructíferos, no sólo en frutos, sino también en caza- abandono y ruina, vuelta a adquirir y herencias familiares, hasta llegar a nuestros días y a su actual propietario, que lo mantiene en un perfecto estado de conservación.

Desde luego, apenas han sobrevivido estelas funerarias, de las numerosas que debieron de existir: tan sólo tres, las cuales son, precisamente, las que se muestran en el presente vídeo. No obstante suficientes, en mi opinión, para ofrecernos una ligera idea de la mística practicada por estos legendarios soldados de Dios.

Las tres estelas, muestran en sus anversos la cruz más universal, de las numerosas y variadas tipologías de cruz utilizadas por la Orden. Ahora bien, lo interesante reside en los anversos. Una de las estelas, repite el motivo crucífero patado; sin embargo, en las otras dos, encontramos símbolos y motivos para alimentar toda clase de especulaciones: un sol y una estrella de cinco puntas o pentalfa; motivo, éste último, que conecta intelectualmente, en mi opinión, con las famosas pentalfas que unen el transepto de otra iglesia templaria, mundialmente conocida: San Bartolomé, en el Cañón del Río Lobos.

Por otra parte, no son pocos los autores que, a lo largo de los años han incidido, precisamente, en este aspecto místico, esotérico y solar de una Orden que, no obstante la poca documentación que ha sobrevivido a nuestros días, ha dejado parte de esos insondables misterios, cincelada en la piedra de los edificios que habitaron un día.

La pentalfa representada en ésta estela funeraria de San Polo -y aquí entro en el terreno propio de la especulación- aparte de otros significandos, se me ocurre pensar que bien pudiera haber pertenecido a algún compañero-constructor afín a la Orden, incluso integrante de sus filas, pues resulta bien conocida la utilización de tal símbolo entre los gremios de cantería de la Edad Media, hasta el punto de que se localiza en los sillares de numerosos edificios, como puede ser, por citar un ejemplo, la mencionada iglesia de San Bartolomé, y aún más, sin salir de la provincia, el monasterio cisterciense de Santa María de Huerta. Recordemos que el Císter era la orden hermana, no armada y que tanto cistercienses como templarios, se nutrieron de una de las mentes más portentosas de la Edad Media: Bernardo, abad de Claraval o Clairvaux.